martes, 24 de mayo de 2011

EL PODER DE SU OBSERADOR INTERIOR.

El Poder de su Observador Interior
Nuestro observador interior es un aspecto de nuestra conciencia

A medida que avanzamos por la vida, todavía participando en los roles que nos hemos fijado para nosotros mismos, podemos ver también los eventos a través de los ojos de nuestro observador interior. Con el tiempo, nuestro observador va a llevar conciencia a los viejos guiones que operan en el trasfondo de nuestras vidas. Una vez que vemos estos guiones, podemos reescribirlos y cambiar las líneas de tiempo que estamos energizando y experimentando.



por DL Zeta

Nuestro observador interior es un aspecto de nuestra conciencia que siempre está presente. Sin embargo, es sólo cuando “despertamos” que somos capaces de beneficiarnos de su sabiduría y guía. Aprender a ver el mundo a través de los ojos de nuestro observador interior es esencial para acceder a las líneas de tiempo de la quinta dimensión.

La conciencia dormida va por la vida todos los días pasando por alto los símbolos y señales del camino y los empujones intuitivos. La persona que está “dormida al volante”, por así decirlo, se ha permitido a sí misma quedar demasiado absorta en los acontecimientos de su vida.

Cuando esto sucede, los eventos de la vida parecen abrumadores y demasiado importantes. Perdemos la perspectiva adecuada cuando no podemos dar un paso atrás y ver objetivamente lo que está sucediendo. Sin las perspectivas tanto de cerca como panorámica, no podemos aprender y beneficiarnos de nuestras experiencias. En cambio, nos encontramos en una hilera sin fin de sucesos en la vida, perdidos en el sueño de nuestra vida sin el beneficio de la percepción y comprensión.

El Desapego es Confianza en el Orden Superior del Universo

El desapego es la clave que nos permite dar un paso atrás y vernos a nosotros mismos y a los eventos de nuestra vida a través de los ojos de nuestro observador interior. Desapego no es indiferencia; más bien es confianza en el orden superior del universo. Cuando podemos ver la vida desde una perspectiva desapegada, podemos ver que nuestra vida funciona de acuerdo con ciertas tramas. Cuando podemos dar un paso atrás y presenciar estas tramas, los eventos reales pierden poder sobre nosotros. Podemos actuar a partir de nuestras decisiones y guía en lugar de sentimientos de esclavitud y adicción. Cuando nos quedamos dormidos y quedamos demasiado absortos en el sueño de nuestra vida, somos mucho más susceptibles a las tramas esclavizadoras y parasitarias.

La persona que se siente victimizada por los demás y por los eventos de su vida puede cultivar el desapego para examinar sus creencias, acciones y tendencias. Un examen a fondo de hacia dónde está fluyendo la energía proporciona la visión para hacer elecciones en la vida. Cada persona posee el poder de convertirse en el maestro de su destino en lugar de la víctima. El precio para dominar la vida en lugar de ser arrastrados es la vigilia y el compartir el viaje de vida con su observador interior.



Tomar Conciencia de las Tramas o Guiones de la Vida

Si miramos a las tramas de nuestra vida el tiempo suficiente podemos ver estas líneas de tiempo activarse según las creencias que mantenemos sobre la naturaleza de la realidad. Estos programas o guiones determinan cómo fluyen los eventos de nuestra vida. Si nuestros guiones dicen que somos perdedores, vamos a perder. Si dicen que somos amantes, vamos a amar.

A medida que avanzamos por la vida, todavía participando en los roles que nos hemos fijado para nosotros mismos, podemos ver también los eventos a través de los ojos de nuestro observador interior. Con el tiempo, nuestro observador va a llevar conciencia a los viejos guiones que operan en el trasfondo de nuestras vidas. Una vez que vemos estos guiones, podemos reescribirlos y cambiar las líneas de tiempo que estamos energizando y experimentando.

La Vida Sucede – si estamos Durmiendo

Pueden haber visto calcomanías que dicen “Shit happens” (“así es la vida”, en el sentido de que cualquier cosa puede pasar, incluso las peores). Esta es una creencia común de quienes se mueven por la vida dormidos, sin la conciencia de que ellos poseen la capacidad de elegir sus circunstancias de vida. El hecho es que la vida sucede de maneras que no elegirían, si es que están dormidos a las posibilidades que existen a su alrededor. Cuando se quedan dormidos pierden contacto con su observador interior, y las posibilidades de la vida se pierden en una abrumadora marea de acontecimientos. Una vez que recuperan la perspectiva mediante sus poderes de observación, están despiertos y conscientes, y la vida se desarrolla de maneras increíblemente hermosas e inesperadas.

Enviado por Laura Foleto http://www.abrazarlavida.com.ar/

EL IMPULSOR DE LA REVOLUCIÓN ISLANDESA - MENSAJE A LOS ESPAÑOLES.

sábado, 21 de mayo de 2011

MEDITACIÓN: LA PRIMERA Y ÚLTIMA LIBERTAD.

Meditación: La primera y última libertad
Con la meditación, la mente se vuelve un instrumento útil,

El maestro iluminado Osho, está creando una rebelión a nivel mundial por la libertad del hombre y la meditación. Podés pensar que es una elección extraña, ¿Cómo están relacionadas? Sin embargo, la sutil conexión entre las dos es un punto crucial en el entendimiento del potencial futuro del hombre. La puerta que abre nuestra capacidad de amor, de intimidad, de creatividad y de expansión es la meditación y, de acuerdo a Osho, no hay otra puerta ni otro camino.




El maestro iluminado Osho, está creando una rebelión a nivel mundial por la libertad del hombre y la meditación. Podés pensar que es una elección extraña, ¿Cómo están relacionadas? Sin embargo, la sutil conexión entre las dos es un punto crucial en el entendimiento del potencial futuro del hombre. La puerta que abre nuestra capacidad de amor, de intimidad, de creatividad y de expansión es la meditación y, de acuerdo a Osho, no hay otra puerta ni otro camino.

Durante los últimos treinta y cinco años, Osho estuvo descifrando muchas de las tradiciones religiosas, místicas y esotéricas más grandes del mundo; sus discursos están contenidos en el monumental número de 650 volúmenes, donde revivió a innumerables místicos antiguos y contemporáneos, haciendo que la sabiduría de sus enseñanzas sea comprensible para nuestras vidas en la actualidad.

Este libro es una recopilación extraída del profundo trabajo de Osho sobre la meditación. Contiene una amplia variedad de métodos que nos pueden ayudar a descubrir lo que él llama:

“Meditación, la primera y última libertad”.

El maestro dijo:

“La meditación no es algo nuevo; vos llegaste al mundo con ella; lo nuevo es la mente, la meditación es tu naturaleza…es tu naturaleza, es tu mismo ser ¿Cómo puede ser difícil? Lo hacemos difícil al luchar contra aquello que pensamos que nos está impidiendo ser libres o al buscar algo que presumimos que nos va a dar libertad. Realmente se la encuentra al relajarnos en eso que somos, viviendo la vida momento a momento”.

En todo el mundo la gente está luchando para ser libre de algo. La lucha puede ser contra una esposa mandona o un marido controlador o un padre dominante o un jefe que anula nuestra creatividad. Mi lucha fue, ya sea una pelea contra un sistema político represivo o un esfuerzo por liberarme de mis condicionamientos de la infancia a través de innumerables terapias. Esta lucha no me liberó; fue solamente una reacción contra algo que pensaba que no me estaba dejando ser libre. La libertad de la meditación tampoco es una búsqueda para lograr libertad para algo. ¿Cuántos de nosotros soñamos con encontrarnos en alguna situación o utopía que nos permita relajarnos y ser simplemente nosotros mismos, libres de competitividad y de las tensiones de la vida diaria?

Mis experiencias me demostraron que la libertad que buscamos no depende de algo fuera de nosotros mismos; entonces, ¿Cuál es la libertad que anhelamos? Escuché a Osho describirla como:

“Simplemente libertad”.

Vivir en el acá-ahora, momento a momento, no en el recuerdo ni en la opresión del pasado, ni tampoco en los sueños del futuro. El nos decía:

“Comiendo, simplemente comé, estáte ahí; caminando, caminá, estáte ahí; no te adelantes, no saltes de acá para allá. La mente siempre se adelanta o se queda atrás. Mantenéte en el momento”.

Muchos de nosotros, por cierto, experimentamos lo que dice Osho sobre la mente. La mente siempre salta para adelante o se queda atrás, pero nunca está en el momento; es un parloteo constante. Cuando sucede este parloteo nos roba la posibilidad de estar en el momento presente y vivir la vida en forma total. ¿Cómo vamos a poder vivir en una forma total si nuestra mente está hablándose a sí misma hasta cuando estamos ocupados con nuestras actividades diarias?

Para demostrártelo, podés probar un pequeño experimento:

Dejá este libro por un rato y cerrá los ojos. Fijate cuánto tiempo podés estar simplemente sentado, disfrutando la sensación de tu cuerpo y los sonidos a tu alrededor. Lo más probable es que no sea por mucho tiempo; quizás un minuto nada más antes que tu mente empiece a parlotear. Si te sentás por un momento y tomás nota de tus pensamientos, vas a asombrarte: Vas a descubrir que estás manteniendo tantas conversaciones diferentes e incoherentes internamente con vos mismo que si se las oyeras a otro en vos alta pensarías que está loco. Este parloteo constante nos roba la vida, literalmente, impidiéndonos disfrutar lo que ella nos dá en cada momento.

Entonces, ¿qué hacer con este parloteo descontrolado que nos roba los momentos más valiosos de la vida? Escuché a Osho decirnos una vez tras otra que meditemos. Lo escuché decirnos que no podemos parar a la mente charlatana directamente, pero que se la puede reducir y hasta desaparecer a través de la meditación. Con la meditación, la mente se vuelve un instrumento útil, en vez de esclavizarnos con su charla constante. Sin embargo, nos solemos confundir por la profusión de innumerables técnicas de meditación que, en general, son oscuras y poco pertinentes para la vida actual.

Osho tomó éstas técnicas, las depuró separando lo verdadero de lo falso y penetró hasta su misma esencia, dándonos una llave que puede abrir la puerta a un universo más allá de nuestra imaginación. Esta llave maestra es el presenciar; un estado simple y sin embargo profundo de observación y aceptación de nosotros mismos, tal como somos.

Osho nos dice que:

“Presenciar significa una observación desapegada, desprejuiciada; ese es todo el secreto de la meditación”.

Es tan simple, realmente, que durante años no lo entendí. Todos nosotros, por supuesto, creemos saber qué es observar; observamos cosas alrededor nuestro durante todo el día. Vemos la televisión, observamos a la gente pasar y notamos cómo se visten, qué aspecto tienen, pero generalmente no nos observamos a nosotros mismos; y cuando lo hacemos, en general, es para auto criticarnos. Notamos algo de nosotros mismos que no nos gusta y entonces empezamos a preocuparnos por lo que van a pensar los demás. Este parloteo interno de la mente usualmente nos hace sentir desgraciados. Esto no es presenciar.

Osho nos recuerda:

“No hay que hacer nada; solamente sé un espectador, un observador mirando el tráfico de la mente -pensamientos que pasan, deseos, recuerdos, sueños, fantasías…- simplemente mantenéte distanciado, sereno, presenciándolo, observándolo, viéndolo, sin juicios, sin condenas, sin decir: ‘Esto es bueno’ o ‘Esto es malo”.

A través de las meditaciones que hay en este libro, vas a ir descubriendo qué es el presenciar. Mientras estás en presencia del maestro, el presenciar empieza a darse espontáneamente; hay momentos en los que estás sentado, simplemente escuchando, sintiendo, observando todo lo que pasa con el silencio interno. Este silencio es como el cielo vasto y claro que, sin embargo, vibra de vida. El hogar de Osho es el cielo y su mismo ser es el silencio. Sus palabras acarician lo más profundo del corazón; su canción es la canción del cielo claro.

“Tu ser interno no es otra cosa que el cielo interno. Las nubes van y vienen, los planetas nacen y desaparecen, las estrellas surgen y mueren. Y el cielo interno se mantiene igual, intocable, inmaculado, sin huellas. A ese cielo interno lo llamamos sakshin, el espectador y esa es toda la meta de la meditación.

Entrá, disfrutá del cielo interno. Y acordáte: cualquier cosa que puedas ver, cualquier cosa que surja, eso no sos. Podés ver pensamientos y no sos los pensamientos; podés ver tus sentimientos y no sos tus sentimientos; podés ver tus sueños, tus deseos, tus recuerdos, tus imaginaciones, tus proyecciones y no sos nada de eso.

Seguí eliminando todo lo que puedas ver; entonces, un día, surge un momento tremendo, el momento más significativo de nuestras vidas, cuando ya no queda más nada por eliminar. Todo lo que viste desapareció y solamente queda el que ve. Ese que ve es el cielo claro.

Saberlo es no tener miedo y saberlo es estar lleno de amor. Saberlo es ser Dios, es ser inmortal.”

Por medio de este libro, estás invitado a experimentar tu propio cielo interno. Mi gratitud y amor por mi maestro no pueden expresarse en palabras; solamente las lágrimas pueden transmitir mi sentimiento. Al haber oído su llamado a la libertad, estoy empezando a despertar a la belleza y gracia que cada momento de vida puede dar.

Gracias, amado maestro.

Swami Deva Wadud

Poona, India, Abril 1988

DIÁLOGOS DEL ALMA - EL ARTE DE SOLTAR.

Diálogos del alma. El arte de soltar
Por Sergio Sinay - “No hay que llenar los vacíos, hay que habitar los espacios”

“Cuando algo termina, hay que tener el coraje de sostener el vacío, porque siempre surge una situación nueva.”
"El primer paso para conseguir lo que realmente queremos pone en marcha el doloroso proceso de perder lo que ya no nos sirve."
"Cuando nuestro intento de cambiar es lo bastante fuerte y lo tenemos claro, nuestro ser interior orquestará las circunstancias que nosobligarán a abandonar aquello que se ha vuelto obsoleto."

“Todo lo que sucede, sucede para mi bien.”

Mientras mayor es la capacidad de una persona para concluir situaciones en una relación, más auténtica es la relación. Las personas que pueden despedirse con un buen adiós son más capaces de comprometerse totalmente con el otro de una forma realista, fresca y significativa.

”Esta reflexión del terapeuta gestáltico Stephen Tobin, parte de su contribución a la antología Esto es Gestalt, retoma el eco de las frases que Marisa comparte con nosotros. Unas y otras pueden caber en el capítulo de la vida llamado desapego. Esta palabra suele ser considerada sinónimo de indiferencia, desinterés o falta de compromiso.

Pero apunta, más bien, a una cualidad que permite establecer con las personas, con las cosas y con las etapas de la vida una relación de autonomía, de autenticidad.

En su Diccionario de la mente y del espíritu, el lingüista británico Donald Watson dedica una entrada a este término y lo relaciona con el abandono del ansia y del deseo, que, en la filosofía oriental, son considerados generadores de dolor y sufrimiento. Aun sin conocimiento de esta filosofía podemos percibir, en las propias experiencias, las consecuencias del apego, de la identificación indiscriminada. No poder desapegarse de una persona, de un hábito, de una idea, de un objeto, lleva a establecer con ellos relaciones de posesión o de sumisión. Y tanto el posesivo como el sometido pierden parte de su identidad en esa situación. Para poseer hay que prestar mucha atención a aquello (o aquel) que poseemos y depositar mucha energía, que queda embargada en ese intento. De hecho, en la sumisión se paralizan otras tantas potencialidades que nunca se desarrollan.

El apego es una actitud que nos deja, como la mujer de Lot, mirando hacia atrás, encadenados al pasado. Mientras tanto, los ciclos de la vida se continúan sucediendo. Niñez, adolescencia, madurez, vejez.

Primavera, verano, otoño, invierno. Comienzos, desarrollos, finales. Siembra, cosecha. Reposo, actividad. Contacto, retiro. Ingestión, procesamiento, asimilación, eliminación. Encuentro, despedida.

Amanecer, día, atardecer, noche. Inhalación, exhalación. En donde observemos la vida, la veremos manifestarse a través de ciclos. Nuestra existencia será más armónica en la medida en que acompañemos ese decurso. Eso es el ciclo de una experiencia completada. Cuando así no ocurre, se impiden las próximas experiencias. La vida ya no fluye, sus aguas se estancan.

El apego (a una relación, a una amistad, a una costumbre, a un espacio, a una actividad, a una idea, a una práctica) niega que el objeto del apego es ya tóxico o disfuncional. John Stevens, otro reconocido gestaltista, apunta que “las posibilidades del apego son interminables, e incluyen la idea de estar desapegado. Y es siempre una señal de no aceptación, de no estar dispuesto a que las cosas sean como son”. El apego, en fin, traba nuestro andar por la vida, carga nuestro equipaje con lo innecesario, nos impide aprender el necesario arte de soltar.

sábado, 14 de mayo de 2011

CARTA DE UN PREMIO NÓBEL A OTRO PREMIO NÓBEL.

De Nobel a Nobel: Carta abierta de Pérez Esquivel a Obama

Estimado Barack:


Al dirigirte esta carta lo hago fraternalmente y a la vez para expresarte la preocupación e indignación de ver cómo la destrucción y muerte sembradas en varios países, en nombre de la “libertad y la democracia”, dos palabras prostituidas y vaciadas de contenido, terminan justificando el asesinato y es festejado como si se tratase de un acontecimiento deportivo.


Indignación por la actitud de sectores de la población de los EE.UU., de jefes de Estado europeos y de otros países que salieron a apoyar el asesinato de Bin Laden, ordenado por tu gobierno y tu complacencia en nombre de una supuesta justicia.


No buscaron detenerlo y juzgarlo por los crímenes supuestamente cometidos, lo que genera mayor duda; el objetivo fue asesinarlo.


Los muertos no hablan, y ante el miedo a que el ajusticiado pudiera decir cosas no convenientes para los EE.UU., la salida fue el asesinato y asegurar que “muerto el perro se terminó la rabia”, sin tener en cuenta que no hacen otra cosa que incrementarla.


Cuando te otorgaron el Premio Nobel de la Paz, del cual somos depositarios, te envié una carta que decía: “Barack, me sorprendió mucho que te hayan otorgado el Nobel de la Paz, pero ahora que lo tienes debes ponerlo al servicio de la paz entre los pueblos; tienes toda la posibilidad de hacerlo, de terminar las guerras y comenzar a revertir la grave situación que vive tu país y el mundo”.


Sin embargo has incrementado el odio y traicionado los principios asumidos en la campaña electoral ante tu pueblo, como poner fin a las guerras en Afganistán e Irak y cerrar las cárceles en Guantánamo y Abu Graib en Irak. Nada de eso has logrado hacer; por el contrario, decides comenzar otra guerra contra Libia, apoyada por la OTAN y la vergonzosa resolución de las Naciones Unidas de apoyarla; cuando ese alto organismo, empequeñecido y sin pensamiento propio, ha perdido el rumbo y está sometido a las veleidades e intereses de las potencias dominantes.


La base fundacional de la ONU es la defensa y promoción de la paz y dignidad entre los pueblos. Su preámbulo dice: “Nosotros los pueblos del mundo…”, hoy ausentes de ese alto organismo.


Quiero recordar a un místico y maestro que tiene en mi vida una gran influencia, el monje trapense de la Abadía de Getsemaní en Kentucky, Tomás Merton, quien dice: “La mayor necesidad de nuestro tiempo es limpiar la enorme masa de basura mental y emocional que atasca nuestras mentes y convierte toda vida política y social en una enfermedad de masas. Sin esa limpieza doméstica no podemos comenzar a ver. Si no vemos no podemos pensar”.


Eras muy joven Barack durante la Guerra de Vietnam; tal vez no recuerdes la lucha del pueblo norteamericano por oponerse a la guerra.


Los muertos, heridos y mutilados en Vietnam hasta el día de hoy sufren sus consecuencias.


Tomás Merton decía –frente a un matasellos del correo que acababa de llegar, The U.S. Army, key to peace, “El ejército estadounidense, clave de la paz”–: ningún ejército es clave de la paz. Ninguna nación tiene la clave de nada que no sea la guerra. El poder no tiene nada que ver con la paz. Cuanto más aumentan los hombres el poder militar, más violan la paz y la destruyen.


He compartido y acompañado a los veteranos de guerra de Vietnam, en particular a Brian Wilson y sus compañeros, quienes fueron víctimas de esa guerra y de todas las guerras.


La vida tiene ese no sé qué de lo imprevisto y sorprendente, de la fragancia y belleza que Dios nos dio para toda la humanidad y que debemos proteger para dejar a las generaciones futuras una vida más justa y fraterna; restablecer el equilibrio con la Madre Tierra.


Si no reaccionamos para cambiar la situación actual de la soberbia suicida, arrastrando a los pueblos a recovecos profundos donde muere la esperanza, será difícil salir y ver la luz. La humanidad merece un destino mejor.


Sabes que la esperanza es como el loto que crece en el fango y florece en todo su esplendor mostrando su belleza. Leopoldo Marechal, ese gran escritor argentino, decía que “del laberinto se sale por arriba”.


Y creo, Barack, que después de seguir tu ruta equivocando caminos, te encuentras en un laberinto sin poder encontrar la salida y te entierras más y más en la violencia, en la incertidumbre, devorado por el poder de dominación, arrastrado por las grandes corporaciones, el complejo industrial militar, y crees tener el poder que todo lo puede y que el mundo está a los pies de los EE.UU. porque impone la fuerza de las armas, e invades países con total impunidad. Es una realidad dolorosa, pero también existe la resistencia de los pueblos que no claudican frente a los poderosos.


Son tan largas las atrocidades cometidas por tu país en el mundo que daría tema para largo, es un desafío para los historiadores que tendrán que investigar y saber de los comportamientos, política, grandeza y pequeñeces que han llevado a EE.UU. al monocultivo de las mentes que no le permite ver otras realidades.


A Bin Laden, supuesto autor ideológico del ataque a las Torres Gemelas, lo identifican como el Satán encarnado que aterrorizaba al mundo y la propaganda de tu gobierno lo señalaba como el “eje del mal”, y eso le ha servido para declarar las guerras deseadas que el complejo industrial militar necesita para colocar sus productos de muerte.


Sabes que investigadores del trágico 11 de septiembre señalan que el atentado tiene mucho de “autogolpe”, como el avión contra el Pentágono y el vaciamiento anterior de las oficinas de las Torres; atentado que dio motivo para desatar la guerra contra Irak y Afganistán y ahora contra Libia; argumentando en la mentira y la soberbia del poder que todo lo hacen para salvar al pueblo, en nombre de “la libertad y defensa de la democracia”, con el cinismo de decir que la muerte de mujeres y niños son “daños colaterales”. Eso lo viví en Irak, en Bagdad con los bombardeos a la ciudad y el hospital pediátrico, y en el refugio de niños que fueron víctimas de esos “daños colaterales”.


La palabra vaciada de valores y contenido, por lo que al asesinato lo llamas muerte y dices que por fin EE.UU. ha “muerto” a Bin Laden. No trato de justificarlo bajo ningún concepto, estoy en contra de todo terrorismo, tanto de esos grupos armados, como del terrorismo de Estado que tu país ejerce en diversas partes del mundo apoyando a dictadores, imponiendo bases militares e intervenciones armadas, ejerciendo la violencia para mantenerse por el terror en el eje del poder mundial. ¿Hay un solo “eje del mal”? ¿Cómo lo llamarías?


¿Será por ese motivo que el pueblo de los EE.UU. vive con tanto miedo a las represalias de quienes llaman el “eje del mal”? El simplismo e hipocresía de justificar lo injustificable.


La paz es una dinámica de vida en las relaciones entre las personas y los pueblos; es un desafío a la conciencia de la humanidad; su camino es trabajoso, cotidiano y esperanzador, donde los pueblos son constructores de su propia vida y de su propia historia. La paz no se regala, se construye, y eso es lo que te falta, muchacho: coraje para asumir la responsabilidad histórica con tu pueblo y la humanidad.


No puedes vivir en el laberinto del miedo y la dominación de quienes gobiernan los EE.UU., desconociendo los tratados internacionales, los pactos y protocolos, de gobiernos que firman pero no ratifican nada y no cumplen ninguno de los acuerdos, pero hablan en nombre de la libertad y el derecho.


¿Cómo puedes hablar de la paz si no quieres cumplir con nada, salvo los intereses de tu país?


¿Cómo puedes hablar de la libertad cuando tienes en las cárceles a prisioneros inocentes, en Guantánamo, en los EE.UU., en las cárceles de Irak, como la de Abu Graib , y en Afganistán?


¿Cómo puedes hablar de los derechos humanos y la dignidad de los pueblos cuando los violas permanentemente y bloqueas a quienes no comparten tu ideología y deben soportar tus abusos?


¿Cómo puedes enviar fuerzas militares a Haití después del devastador terremoto y no ayuda humanitaria a ese sufrido pueblo?


¿Cómo puedes hablar de libertad cuando masacras a los pueblos del Medio Oriente y propagas guerras y torturas, en conflictos interminables que desangran a los palestinos e israelíes?


Barack: mira para arriba de tu laberinto, puedes encontrar la estrella que te guíe, aunque sepas que nunca podrás alcanzarla, como bien lo dice Eduardo Galeano.


Busca ser coherente entre lo que dices y haces, es la única forma de no perder el rumbo. Es un desafío de la vida.


El Nobel de la Paz es un instrumento al servicio de los pueblos, nunca para la vanidad personal.


Te deseo mucha fuerza y esperanza, y esperamos que tengas el coraje de corregir el camino y encontrar la sabiduría de la paz.


Por Adolfo Pérez Esquivel (Premio Novel de la Paz, 1980)



*Adolfo Pérez Esquivel (nació en Buenos Aires, Argentina, 26 de noviembre de 1931), es un escultor, arquitecto y pacifista argentino. En 1980 recibió el Premio Nobel de la Paz por su compromiso con la defensa de los Derechos Humanos en Iberoamérica. Es uno de los más activos en las protestas contra el Área de Libre Comercio de las Américas. (Wikipedia)

sábado, 7 de mayo de 2011

LA INTUICIÓN.

Texto perteneciente al libro "La Medicina del Alma", de Eric Rolf.


La vida nos habla de una forma tan sencilla que todos la podemos entender: nos habla directamente o a través de metáforas. La intuición personal, la que cada uno tenemos, es el instrumento para interpretarla.


Técnicamente, la intuición se describe como un aspecto directo, sin pasar por lo racional, a una información inconsciente. Es la capacidad que tenemos de saber algo sin una base lógica, es decir, saber algo sin saber cómo lo sabes.


Has tenido una experiencia intuitiva cuando has accedido a una información que no es “tuya”, es decir, cuando sabes algo que nunca has aprendido, descubierto, experimentado o vivido conscientemente y, al parecer, esa información es correcta.


Sueñas con algo y ocurre. Tienes a alguien en mente que hace tiempo no ves y al poco tiempo tienes noticias suyas. Vas a un sitio en el que nunca has estado y te parece totalmente familiar. Suena el teléfono y piensas en una persona determinada; si no fuera por el temor a equivocarte, hasta contestaríamos muchas veces “Hola, sabía que eras tú”.


Todos estos ejemplos son experiencias intuitivas; probablemente todos las hemos tenido, pero también presumiblemente las hemos ido atribuyendo a la casualidad. Observa estas experiencias en las que interviene tu intuición y date cuenta de lo que significan para ti, cuál es el mensaje que te traen.


A través del idioma de la intuición podemos establecer una comunicación activa con nuestra alma o con la vida.


La vida nos habla a cada uno a través de un idioma único y personal. Se trata de un vocabulario que cada uno conoce muy bien, ya que se compone de sus propias experiencias y memorias vistas en forma metafórica: todas las vivencias, ideas y símbolos, todo lo que para uno tiene sentido, forma parte de su vocabulario. La clave es lo que representa para cada persona la metáfora concreta, el símbolo.


Imagina que estás escuchando unas voces que no entiendes y que alguien te dice que dichas voces pertenecen a un idioma determinado. Saber que no son simplemente voces, que se trata de un idioma, te abre puertas, porque para entender los mensajes sólo tienes que aprender el idioma.


En cualquier idioma hay tres tipos de vocabulario: el activo, formado por las palabras que usas normalmente; el vocabulario pasivo, que son los términos que habitualmente no usas pero que si alguien los utiliza sabes lo que significan, y el resto del diccionario, que son los términos que no conoces; aunque el vocabulario activo suele ser mucho más reducido que los otros dos, sólo con las palabras que usas normalmente puedes entender y expresar conceptos nuevos: a través de cosas que conoces puedes explicar cosas nuevas. Para comunicarse contigo, la vida utiliza las experiencias que tienen sentido para ti. Cuando uno quiere saber algo, la vida se lo dice. Esta es la gracia de la vida, que siempre te habla, que siempre te guía. Te habla a través de experiencias que has vivido. No es que te esté indicando que esto que vives ahora sea igual a aquella experiencia que tuviste, sino que utiliza esa experiencia anterior como una metáfora del instante actual.


Todas tus experiencias son el idioma que te permite darte cuenta de cosas nuevas; si quieres mirar dentro de ti mismo o de otras personas, ya tienes el vocabulario.


La intuición es una capacidad que se manifiesta a través del idioma creativo interior. Uno de los principios de la Medicina del Alma es: “Creamos y tenemos un cuerpo nuevo instante a instante.” Explorar este principio nos puede ser muy útil para conectar con nuestra intuición, permitiendo un acceso limpio y sin juicio a la información que proviene de nuestras memorias. Crear un cuerpo nuevo a cada instante significa que, además de mantener o cambiar nuestras condiciones físicas en cada respiración, las cosas que pasaron no nos ocurrieron realmente a nosotros, porque al que le pasó ya no existe. Somos distintos a cada paso porque cada pisada cambia al que lo dio. Si soy nuevo, esas experiencias no me pasaron a mí, y sólo tengo el beneficio de esa información.


Con este punto de vista, podemos poner distancia y convertirnos simplemente en el observador de la información. Por eso decimos que el idioma creativo interior se compone de todas tus memorias como un vocabulario que te permite interpretar cosas nuevas. Cuando conectamos con nuestra intuición y recordamos algo, que puede ser una imagen, una sensación, un sonido o una construcción entre ellos, no es simplemente un recuerdo o una alucinación, es información. La vida organiza y utiliza esta información para comunicarse contigo. El fruto de tu intuición es una metáfora clara de lo que está ocurriendo en ese momento.


Publicadas por Ana M. Fernandez Vuono

Fuente: http://anafernandezvuono.blogspot.com/

CAMBIO DE CREENCIAS.

El siguiente es un texto de Eric Rolf, perteneciente al libro "La Medicina del Alma".


Para la mayoría de nosotros cambiar drásticamente nuestro sistema de creencias o alguna creencia conflictiva parece requerir largos períodos de tiempo, un gran número de intensas experiencias dolorosas reviviendo el pasado o años de terapia profunda y difícil.



Esto también no es más que otra creencia. Puedes cambiar tus creencias por elección o compromiso, o puedes cambiarlas tan rápido como te cambias de ropa. La forma más rápida y efectiva de cambiar una creencia es, sencillamente, darte cuenta de que estabas equivocado, darte cuenta de que aquello no era o no funcionaba como tú lo sentías, creías o veías.

Hay muchos métodos para cambiar creencias. Normalmente, una creencia se sustituye por otra menos limitante.

El proceso de cambio profundo es básicamente sencillo de comprensión, pero no siempre fácil. Muchas veces uno no está dispuesto a soltar una creencia porque cree que pierde algo de valor con ella, así que un paso previo es recoger y poner a salvo aquello que tenga valor para la persona y que la creencia intenta proteger.


Todo cambio implica un desafío, una dificultad. Todos tenemos opiniones que cambiamos drásticamente, quizás de la noche a la mañana. Nuestras experiencias diarias producen cambios en la percepción que tenemos sobre nosotros mismos o sobre nuestras vidas. Hay personas que pueden tardar varios años en cambiar estas mismas creencias u opiniones o no cambiarlas nunca. Lo cierto es que cada cual crea su propia realidad, física y espiritualmente, según sus creencias y el poder que les da en su vida. Las creencias crean la realidad, en un punto donde creer y crear es lo mismo. El punto es “yo creo”.


El cambio de creencias tiene un aspecto de poder: uno puede cambiar lo que está creando a través de sus creencias. Este poder viene de la aceptación del presente y, como parte de éste, se empieza aceptando la creencia actual.


Cuando una creencia más amplia ha reemplazado a una más limitante, a veces uno reacciona automáticamente de forma diferente ante la misma circunstancia y otras no es tan rápido. Hay veces que cuando se presenta una circunstancia similar que antes disparaba la vieja creencia, hay un instante de confusión entre ésta y la nueva. En esos momentos uno tiene la oportunidad de actuar de forma diferente y asentar su nueva creencia hasta que se acostumbra a funcionar de la nueva manera. Para ello es necesario que uno viva toda su vida, a todos los niveles posibles, como si así fuera. Si actuar de acuerdo con la nueva creencia representa un gran desafío, se puede empezar por actos simbólicos: se puede escoger un símbolo que representa la creencia que desaparece y en su lugar se coloca otro símbolo que representa la creencia nueva.


Eso es sólo una forma de empezar; con ese primer paso, la vida te va a traer oportunidades para que actúes de la nueva manera y, a través de actuar de esa manera, tu nueva creencia va tomando realidad.


El proceso siempre empieza en el presente, que es nuestro punto de poder. En el presente elegimos, creamos el futuro y también cambiamos el pasado. No podemos cambiar los hechos, pero sí nuestra opinión sobre ellos, y esto tiene un valor infinitamente mayor que cambiar los hechos, ya que éstos tienen más realidad como metáforas que como hechos en sí. Los hechos ya no están ahí, quizá ya no importan a nadie y tú seas el único que les das importancia; eso no te ayuda. Quizá ya puedes soltarlos y dejar que se vayan porque en realidad no están ahí; pertenecen al pasado y éste no existe por sí mismo, eres tú quien les da la realidad.


Publicadas por Ana M. Fernandez Vuono.

Fuente: http://anafernandezvuono.blogspot.com/

viernes, 6 de mayo de 2011

ENERGÍA LIBRE: GENERADOR DE EFECTO SEARL.

EL CEREBRO DEL CORAZÓN Y LA COHERENCIA CARDÍACA.

El Cerebro del Corazón y la Coherencia Cardiaca

Recibido de Mario Liani - El campo electromagnético del corazón puede transmitir información entre la gente.

Muchos creen que la conciencia se origina únicamente en el cerebro. Recientes investigaciones científicas sugieren de hecho que la conciencia emerge del cerebro y del cuerpo actuando juntos. Una creciente evidencia sugiere que el corazón juega un papel particularmente significante en este proceso. Mucho más que una simple bomba, como alguna vez se creyó, el corazón es reconocido actualmente por los científicos como un sistema altamente complejo, con su propio y funcional “cerebro”.


Investigaciones en el nuevo campo de la Neurocardiología muestran que el corazón es un órgano sensorial y un sofisticado centro para recibir y procesar información. El sistema nervioso dentro del corazón (o el “cerebro del corazón”) lo habilita para aprender, recordar, y para realizar decisiones funcionales independientemente de la corteza cerebral. Por otra parte, numerosos experimentos han demostrado que las señales que el corazón envía constantemente al cerebro influyen en las funciones de los centros más importantes de este,aquellos que involucran a los procesos de percepción, de conocimiento y a los emocionales. Aparte de la extensa red de comunicación nerviosa que conecta al corazón con el cerebro y con el resto de cuerpo, el corazón transmite información al cerebro y al cuerpo interactuando a través de un campo eléctrico.

El corazón genera el más poderoso y más extenso campo eléctrico del cuerpo. Comparado con el producido por el cerebro, el componente eléctrico del campo del corazón es algo así como 60 veces más grande en amplitud, y penetra a cada célula del cuerpo. El componente magnético es aproximadamente 5000 veces más fuerte que el campo magnético del cerebro y puede ser detectado a varios pies de distancia del cuerpo con magnetómetros sensibles. El corazón genera series contínuas de pulsos electromagnéticos en los cuales el intervalo de tiempo entre cada latido varia de forma dinámica y compleja. El siempre presente campo rítmico del corazón tiene una influencia poderosa en algunos procesos a lo largo del cuerpo. Hemos demostrado, por ejemplo, que el ritmo del cerebro se sincroniza con la actividad rítmica del corazón, y además, que durante la manifestación de sentimientos como el amor o el aprecio, la presión de la sangre y el ritmo respiratorio, junto con otros sistemas oscilatorios, se embarcan junto con el ritmo cardiaco.

Nosotros proponemos que el campo del corazón actúa como una onda de información que provee una señal global sincronizadora para todo el cuerpo. Específicamente, sugerimos que así como lo que son, ondas de energía transmitidas desde nuestro corazón, estas interactuarían con otros órganos y sistemas. Estas ondas codifican o graban las características y las actividades dinámicas de estos sistemas en forma de olas de patrones de energía que se distribuyen a lo largo del cuerpo. De esta manera, la información codificada actúa para formar (literalmente le da forma) a la actividad de todas las funciones corporales para coordinar y sincronizar los procesos en el cuerpo como un todo. Esta perspectiva requiere de un concepto de información energética, en el cual los patrones de organización son envueltos dentro de olas de energía de actividad sistemática distribuidas a través del sistema como un todo.

Investigaciones realizadas en el Instituto HeartMath muestran que la información perteneciente al estado emocional de una persona, también es comunicada vía el campo electromagnético del corazón. Los patrones rítmicos de los latidos del corazón cambian significantemente mientras experimentamos diferentes emociones. Sentimientos negativos, como la ira o la frustración, están asociados con un errático, desordenado e incoherente patrón en el ritmo cardiaco. En contraste, sentimientos positivos como el amor o el aprecio, están asociados con un suave, ordenado y coherente patrón en la actividad del ritmo cardiaco. A su vez, estos cambios en el patrón del ritmo cardiaco crean los cambios correspondientes en la estructura del campo electromagnético irradiado por el corazón, que puede ser medido mediante una técnica llamada análisis espectral.

Específicamente, nosotros hemos demostrado que emociones positivas e ininterrumpidas parecen hacer surgir a un modelo distinto de funcionamiento, al cual llamamos coherencia psicofisiológica. Durante este modelo, el ritmo cardiaco exhibe una ola con patrones de forma sinusoide y el campo electromagnético del corazón se vuelve mucho más organizado.

· A un nivel fisiológico, este modelo se caracteriza por un incremento eficiente y armónicamente en la actividad y en las interacciones de los sistemas del organismo.(1)

· Psicológicamente este modelo esta asociado a una notable reducción en el diálogo mental interno, reduce la percepción al stress, incrementa el balance emocional, y mejora la claridad mental, la percepción intuitiva y el rendimiento cognoscitivo.

En suma, nuestra investigación sugiere que la coherencia psicofisiológica es importante en el mejoramiento de la conciencia tanto para la conciencia sensorial del cuerpo requerida para ejecutar y coordinar tareas fisiológicas, así como también para optimizar la estabilidad emocional, la función cerebral, y nuestras acciones.

Además, como discutiremos después, existe evidencia experimental de que la coherencia psicofisiológica, puede incrementar nuestra conciencia y sensibilidad hacia otros a nuestro alrededor. El Instituto HeartMath ha creado tecnologías y herramientas prácticas que toda la gente puede usar para incrementar la coherencia.

Las Interacciones entre Individuos por medio del Campo Cardiaco

La mayoría de la gente piensa en la comunicación social únicamente en términos de señales manifiestas expresadas a través del lenguaje, la voz, gestos, expresiones faciales y movimientos corporales. Sin embargo, ahora existe evidencia de que un sutil pero influyente sistema electromagnético osistema de comunicación “energético” opera justo debajo de nuestra conciencia. Las interacciones energéticas probablemente contribuyen a la atracción o repulsión “magnética” entre individuos, y que también afecta los intercambios sociales y las relaciones. Es más, parece que el campo del corazón juega un papel importante en comunicar fisiológica y socialmente a los individuos.

Experimentos llevados a cabo en el Instituto HeartMat, han encontrado evidencia remarcable de que el campo electromagnético del corazón puede transmitir información entre la gente. Hemos sido capaces de medir el intercambio de energía cardiaca entre individuos separados hasta por metro y medio de distancia . También hemos encontrado que las ondas cerebrales de una persona pueden, de hecho, sincronizarse con el corazón de otra. Es más, cuando un individuo esta generando un ritmo cardiaco coherente, es más probable que ocurra la sincronización entre las ondas cerebrales de esa persona y los latidos del corazón de otro. Estos descubrimientos tienen implicaciones intrigantes, sugiriendo que aquellos individuos en un estado de coherencia psicofisiológica se vuelven más concientes de la información codificada en aquellos a su alrededor.

El resultado de estos experimentos nos han llevado a deducir que el sistema nervioso actúa como una “antena”, la cual esta orientada y responde hacia los campos electromagnéticos producidos por los corazones de otros individuos. Creemos que esta capacidad de de intercambiar información es una habilidad innata que intensifica la conciencia y mediatiza importantes aspectos de verdadera empatía y sensibilidad hacia otros. Además, hemos observado que esta habilidad de comunicación energética puede ser mejorada intencionalmente, produciendo un nivel mucho más profundo de comunicación no verbal, entendimiento y conexión entre la gente. Incluso existe evidencia intrigante de que las interacciones del corazón pueden ocurrir entre personas y animales.

Para terminar, la comunicación energética a través del corazón facilita el desarrollo de una expansión de nuestra conciencia en relación con nuestro mundo social.

El Campo del Corazón y la Intuición

Existen también nuevos datos que sugieren que el campo del corazón esta directamente relacionado con la percepción intuitiva, a través de un acoplamiento con un campo energético de información que trasciende los límites del espacio y del tiempo. Utilizando un riguroso diseño experimental, hemos encontrado una fuerte evidencia de que tanto el corazón como el cerebro reciben y responden a información sobre un futuro evento antes de que este suceda.

Incluso más sorprendente fue nuestro hallazgo de que el corazón parece recibir esta información “intuitiva” antes que el cerebro. Esto parece sugerir que el campo del corazón se puede asociar a un campo energético más sutil que contiene información sobre objetos y eventos remotos en el espacio o del futuro. Llamado “domino spectral” por Kart Pribam y otros, esto sería un acomodo fundamental de energía potencial que unifica el espacio y el tiempo, y se piensa que sería la base para nuestra conciencia como un todo.

El Campo Social

Nuevos datos sugieren que el área del corazón esta directamente relacionada con la percepción intuitiva, y podría recibir esta información antes que el cerebro.

De la misma manera en que el corazón genera energía en el cuerpo, nosotros proponemos que el colectivo social activa y regula la energía dentro del sistema social. Un conjunto reciente de trabajos de vanguardia, muestran que el campo de interacción socioemocional entre una madre y su hijo es esencial para el desarrollo cerebral, el surgimiento de la conciencia y la formación de una autoestima saludable. Una organización coherente de la relación madre-hijo para darle forma a este campo es esencial. Esto ocurre cuando estas interacciones están cargadas, y esto esimportante, con emociones positivas (amor, alegría, felicidad, excitación, aprecio, etc.) y están dentro de los patrones de intercambios recíprocos entre estos dos individuos como algo altamente sincronizado. Estos patrones se imprimen en la mente del niño y tendrán una influencia en su función psico-social a lo largo de su vida.

Por otra parte, en un estudio longitudinal de 46 grupos sociales, uno de nosotros (Bradley); documentó acerca de cómo la organización global de un grupo la conciencia colectiva de grupo parece ser transmitida hacia todos los miembros mediante un campo energético de conexión socio-emocional. Se encontraron datos sobre las relaciones entre cada par de miembros que proveían una imagen muy acertada de la estructura social como un todo. Una organización coherente en la estructura social del grupo esta asociada a una red de emociones positivas que conecta a todos los miembros.

Esta red de emociones positivas parece constituir un campo de conexión energética dentro del cual la información sobre la estructura social del grupo esta codificada y se distribuye a través del mismo. Sorprendentemente, una imagen precisa de la estructura social en su totalidad, se obtuvo solamente a partir de información dada solamente de la relación entre pares de individuos. Creemos que la única manera de que esto fuera posible sea si la información de la organización total del grupo es distribuida a todos sus miembros a través de un campo energético. Tal correspondencia a la información entre algunas partes y del conjunto es consistente con el principio de organización holográfica.(2)

Implicaciones y Síntesis

Algunas características de organización del campo del corazón, identificados por numerosos estudios en HeartMath, pueden ser compartidas también con aquellas sobre nuestro hipotético campo social. Cada uno es un campo de energía en donde esta viaja en forma de ondas a través de nuestro sistema. Esto genera un acomodo de información energética en donde cada espacio del campo contiene una imagen desplegada, en ese momento, de la organización total del sistema. El procesamiento y la organización de la información en estos campos energéticos se pueden entender mejor en terminos de los principios quánticos holográficos.(3)

Otra asociación, es el papel de las emociones positivas, como el amor y el aprecio, el generar coherencia entre ambos campos, el del corazón y el social. Cuando el movimiento de energía es intencionalmente regulado para formar un orden coherente y armonioso, el flujo y la integridad de la información se ven mejoradas. Este, a su vez, produce un sistema funcional, efectivo y estable el cual mejora la salud, el bienestar psico-social y las relaciones individuales o sociales. La coherencia cardiaca y la social también parecen actuar para ayudarse mutuamente. Mientras los individuos dentro de un grupo social incrementan su coherencia psicofisiológica, la armonía psico-social parece incrementarse también, por lo tanto también incrementa la coherencia en las relaciones sociales. A su vez, la creación de un campo social coherente puede ayudar a apoyar la generación y el mantenimiento de la psicofisiológica coherente entre todos sus miembros. Una conciencia y un conocimiento, expandido y más profundo es el resultado de la fisiología interna del cuerpo, de los procesos emocionales y mentales, así como también de un orden latente, más profundo e implicado dentro de los campos de energía que nos rodean. Esta es la base para la auto-conciencia, la sensibilidad social, la creatividad, la intuición, la visión espiritual interna y el entendimiento de nosotros mismos y a todo a lo que estamos conectados. Es a través de la generación intencional de coherencia, tanto en el campo social como en el del corazón, donde un desplazamiento hacia el siguiente nivel de conciencia planetaria puede ocurrir, uno que nos traiga armonía con el movimiento del todo.

Para más información sobre investigaciones y publicaciones del Instituto HearthMath, por favor visite www.heartmath.org.

Mejorando la Conciencia con la Coherencia Cardiaca

Las investigaciones del Instituto HeartMath sugieren que la coherencia psicofisiológica es importante para mejorar la conciencia. Respirando con Actitud, es una herramienta que le ayuda a sincronizar su corazón, mente ycuerpo para darle una coherencia psicofisiológica más poderosa. Al usar esta técnica regularmente pruebe 5 veces al día usted desarrollará lahabilidad para realizar un cambio de actitud durable. Con Respirando con Actitud, usted se enfoca en su corazón y en el plexo solar mientras respira con una actitud positiva. El corazón automáticamente armonizará la energía entre el corazón, mente y cuerpo, incrementando la conciencia y la claridad.

La Técnica de Respirar con Actitud

1. Enfóquese en su corazón mientras inhala. Mientras exhala enfóquese en el plexo solar. El plexo solar se encuentra unas 4 pulgadas debajo del corazón, justo debajo del esternón donde los lados derecho e izquierdo de lacaja toráxica se juntan.

2. Practique inhalar a través del corazón y exhalar a través de la caja toráxica durante 30 segundos o más para ayudar a anclar su atención y su energía ahí. Después escoja alguna actitud o pensamiento positivo parainhalar o exhalar durante esos 30 segundos o más. Por ejemplo, usted puede inhalar una actitud de aprecio y exhalar una de atención.

3. Seleccione actitudes para respirar que le ayuden a compensar las emociones negativas y de desequilibrio de las situaciones por las que usted esta atravesando. Respire profundamente con la intención de dirigirse hacia el sentimiento de esa actitud. Por ejemplo, usted puede inhalar una actitud de balance y exhalar una actitud de misericordia, o puede exhalar una actitud de amor y exhalar una actitud de compasión.

Practique diferentes combinaciones de actitudes que usted quiera desarrollar. Puede decir en voz alta Respiro Sinceridad, Respiro Coraje, Respiro Tranquilidad, Respiro Gratitud o cualquier actitud o sentimiento que usted quiere o necesite. Incluso si usted no siente el cambio de actitud al principio, haciendo un esfuerzo genuino para cambiar, al menos le ayudará a alcanzar un estado neutral. En el cual, usted tendrá más objetividad y ahorrará energía.

- Este ejercicio de Respirar con Actitud ha sido citado del libro titulado Transformando el Stress: La solución de HearthMath para aliviar las preocupaciones, la Fatiga y la Tensión. , a la venta próximamente (New Harbinger Publucations,Inc.) por los Doctores Doc Childre y Deborah Rozma, disponible en librerías desde Marzo del 2005.Rollin McCraty, PhD, es el Director de Investigaciones del Instituto HeartMath. Las investigaciones en HeartMath incluyen la fisiología de las emociones, y los mecanismos con los cuales las emociones influyen en los procesos cognoscitivos, la conducta y en la salud. Sus investigaciones han sido conducidas hacia programas educacionales y para la información del público en general.http://www.heartmath.org

Notas finales

1. Los efectos de la coherencia psicofisiológica incluyen: un incremento en la sincronización entre las brechas en dos sistemas nerviosos autónomos, un cambio en el balance autónomo encaminado a incrementar la actividad

parasimpática, un incremento en la sincronización entre el corazón y cerebro, un incremento en la resonancia vascular, y un entendimient entre diversos sistemas oscilatorios fisiológicos.

2. La organización holográfica esta basada en un concepto de orden de campo, en donde la información sobre la organización sobre un objeto como un todo es codificada como un patrón de interferencia en forma de ondas distribuidas a través del campo. Esto hace posible recibir información sobre el objeto como un todo desde cualquier punto del campo.

3. El término “quántico”, usado en holografía quántica, no significa que este tipo de procesamiento de energía sea entendido en los términos de los principios de la física quántica. En su lugar, la holografía quántica es una forma especial e indeterminada de organización holográfica basada en una unidad discreta de información energética llamada logón, o un “quántico” de información.

Rollin McCraty, PhD


De: Mario Liani

miércoles, 4 de mayo de 2011

WE ARE THE WORLD - SUBTITULADO ESPAÑOL.

LA NO VIOLENCIA DE GANDHI COMO ESTILO DE VIDA.

La No-Violencia de Gandhi como Estilo de Vida, por Sergio Tamayo Flores-Alatorre (México)



Introducción

El texto que presentamos íntegramente a continuación pertenece al trabajo del estudioso mexicano Sergio Tamayo Flores-Alatorre, titulado " Violencia y No-violencia en los movimientos sociales". El apartado que presentamos sobre Gandhi y la no violencia es parte del capitulo número uno "La no-violencia en el cambio social", inserto en la parte primera que aborda la temática general sobre la violencia y no-violencia en la dinámica de las identidades .

El trabajo en su extensión es un compendio de ensayos sobre el tema , basado en estudios bibliográficos y de las fuentes, como de trabajo en terreno. La temática de este texto aborda la violencia y no-violencia desde sus antecedentes filosóficos que le dan origen hasta las diversas manifestaciones históricas y de nuestro tiempo. Además nos propone un acercamiento teórico metodológico para recurrir en la indagación sobre el tema.

Se sugiere buscar las fuentes que cita este capítulo o bibliografía relacionada, como asimismo investigar sobre antecedentes que nos den una visión de la historia, cultura y sociedad de la India. Esto, para dotarnos de un contexto de la situación propuesta en este texto sobre Gandhi y la no-violencia.

La no-violencia de Gandhi como estilo de vida.

La vida de Gandhi es tan fascinante como la de otros revolucionarios que han impactado con sus acciones e ideas el devenir de la historia. Quizá el principal ejemplo de Gandhi, independiente del significado de su filosofía, sea el de sus praxis con la que se abocó a luchar contra la injusticia, constituyendo así un estilo integrado de vida. Esta praxis orientada a la acción en el ámbito público, y a la reflexión en la esfera privada tiene influencias determinantes de la religión y de la filosofía del siglo XIX.

a) La religiosidad de Gandhi

Gandhi incorporó importantes fundamentos religiosos al concepto más acabado de la no-violencia; del budismo tomó la aplicación de la no-violencia a su vida cotidiana; y del cristianismo, principalmente de la doctrina de Jesús, las nociones de amor, sacrificio y perdón.
El Jainismo, en efecto, es considerado como religión más relacionada con la no-violencia. Su vocación por Ahimsa parte de asignar una cualidad positiva al individuo, el amor único resultado de reconocer la universalidad de la vida, y por lo tanto, la hermandad (el parentesco universal) de todos los seres vivos(2). La no-violencia es un acto que no puede ser agresivo en ningún sentido, ni objetiva (agresión física) ni subjetivamente (en pensamiento y espíritu). Esta doctrina considera que la verdad es necesariamente relativa o parcial y su búsqueda tiene que partir del método de la auto-purificación: "Toda la verdad es relativa" dice la percepción Jain, pero tiene que buscarse la verdad en todos los seres humanos. Por esto, Gandhi asumió que todas las religiones eran igualmente verdaderas y que la percepción de La Verdad se construía desde la perspectiva de sus propios seguidores, idea que orientó a Gandhi, en el movimiento Khilafat en 1919, a tratar de unificar las religiosidades Induismo-Islamismo y rechazar la imposición del cristianismo de los colonizadores británicos a los islámicos turcos. En su concepción más profunda, Gandhi creía que la libertad de la India sólo sería posible por la unidad de las fuerzas sociales contrarias: "En el triángulo entre hindúes, islámicos y británicos, los dos juntos (hindúes e islámicos) serían la porción más grande".
El método de auto-purificación es básicamente la práctica del ayuno porque es un medio de auto-contención; Gandhi lo adoptó llevándolo a escala nacional, por considerarlo un medio de intercomunicación entre el individuo y la sociedad. La primera vez que lo usó fue en Ahmedabad para repudiar la violencia de las autoridades contra los huelguistas. Posteriormente, lo encabezó como forma de protesta nacional contra el dominio británico, cuando los mítines públicos no tenían efecto alguno. En abril de 1919 comenzó el día de la "humillación y la oración" donde el ayuno fue una especie de desobediencia civil a partir de la "intensidad de los sentimientos heridos".

Gandhi guío sus acciones también con otro método, el de la resolución de conflictos según el Ghita, una filosofía expuesta en el Mahabharata. En el Ghita la no-violencia asume un carácter peculiar, significa conocimiento, devoción y acción (karma), y depende plenamente de las circunstancias por lo que Ghita sí recomienda el uso de la violencia como último recurso. Para esta filosofía el Ahimsa es un principio moral, y como tal, no es un fin en sí mismo. Esta creencia hizo que Gandhi entendiera la cuestión de la no-violencia no como un dogma rígido, sino como un mecanismo flexible, donde se podían admitir excepciones: nunca la paz a costa de la verdad o la justicia. Así se le imprimía un carácter dinámico a la Ahimsa: "Sí creo - dijo Gandhi- que donde haya sólo una oportunidad, entre cobardía y violencia, sugeriría violencia" (Gandhi,1961;Cfr.Pelton,1974).

Sin embargo, la interpretación de Gandhi sobre la no-violencia es el equilibrio entre Ghita y Ahimsa, porque entre cobardía y violencia hay aún una tercera alternativa: la acción no-violenta. Esta es la forma de reconciliar ambas creencias (Ghita y Ahimsa), porque la búsqueda de la verdad puede conseguirse sólo por la no-violencia "Ahimsa es el medio; la verdad es el fin". En términos gandhianos, la cuestión es conducir la resistencia no-violenta en defensa de la justicia, en lugar de oponer violencia a la injusticia.
Fue Sudáfrica, a principios de su carrera política, cuando Gandhi por primera vez dejó la resistencia pasiva y llamó a la Satyagrapha o no-violencia, para resistir la Ley racista de Tranvaal de 1906, contra los inmigrantes hindúes en Johannesburgo, que tuvo un gran impacto social y político.

El cristianismo fue otra influencia fundamental en las convicciones de Gandhi sobre la no-violencia, acogió profundamente las enseñanzas sobre el amor, la pureza de motivos, la idea de servicio, el perdón, la fe y el sacrificio. De Jesucristo, Gandhi asimiló su sentido de la justicia a partir de sus acciones, cuando amonestaba a los prestamistas, descalificaba al rico y exaltaba al pobre tratando de remover la desigualdad económica, sus sermones sobre la compasión eran una práctica orientada hacía los que sufren, hacía los leprosos y mujeres en desgracia(Rani,1981)). Los Diez Mandamientos fueron para Gandhi afirmaciones de la no-violencia. Cualquier sociedad que se base en tale principios se constituiría así misma en una sociedad no-violenta.

Gandhi criticó muy duramente a los que se decían cristianos, porque no eran capaces de practicar los fundamentos de la misma religión que abogan; era una contradicción hablar de reconciliación y no agresión y al mismo tiempo tiempo llamar guerras justas a las declaradas en nombre de Cristo. El cristianismo original no había traicionado sus principios, fueron sus practicantes los que lo falsificaron; en este sentido Gandhi se apropió de los valores de Jesús - renunciar a la violencia, convertir enemigos en amigos- por medio del amor y la no violencia, incluso podría esto implicar hasta cierta cooperación con las autoridades. Así como Jesús separaba la naturaleza del individuo del carácter político opresivo del Imperio Romano, Gandhi diferenció también su relación con los británicos. El punto crucial no era oponerse a las personas como individuos, sino contra la maquinaria de dominación, es más: "Gandhi busca e invita a la ayuda del adversario para restaurar la justicia, porque Gandhi no está contra él sino contra la injusticia" (Pelton,1974).

b) Influencia filosófica

Los principales filósofos que influyeron en el pensamiento de Gandhí fueron John Ruskin, erudito británico, Henry D. Thoreau, estadounidense liberal, y León Tolstoi, idealista ruso.

John Ruskin lo fue a partir de su interpretación de la explotación económica, donde el concepto de riqueza, base de la desigualdad social, es el punto medular de esta teoría, por ello Gandhi consideraba que si todos los humanos eran iguales, entonces el tipo de economía debería ser una que fuera buena para todos. El trabajo del abogado y el peluquero debería tener el mismo valor con el objeto de tener el mismo derecho de ganar lo necesario para vivir por medio de su trabajo; y el medio para lograrlo, según Gandhi, era moralizar los asuntos de la política, la economía y los conflictos sociales, recreando de esta forma una especie de socialismo utópico; su conclusión principal de tal idea fue, por ejemplo, pedir a los capitalistas una actitud paternalista hacia sus empleados.
La teoría combinaba bien con la moral y el humanismo de Gandhi, que se alejaban de toda noción ligada a la lucha de clases porque él la interpretaba más bien como "un odio de clase". De hecho, todas sus primeras experiencias en Sud-Afica primero y en India después, con los campesinos de Champaran y los trabajadores de Ahmedabad, las consideró actividades de tipo moral, no de tipo político.

Henry D. Thoreau estadounidense, naturalista liberal, vegetariano y luchador de las libertades individuales, esencia misma de la sociedad moderna, fue otra influencia en Gandhi. Los postulados de Thoreau se basan también en la conducta moral y en la obediencia escrupulosa de la ley: el derecho ciudadano debe orientarse a reformar o transformar las deficiencias institucionales que puedan presentarse, a través de la "desobediencia civil". Es el derecho a rechazar la lealtad a la institución y a resistir al gobierno si éste fuera tiránico o ineficiente. La principal preocupación es combatir únicamente a los gobiernos tiránicos, no a cualquier tipo de autoridad. El concepto de desobediencia civil de Thoreau fue adoptado por Gandhí cuando regresó a la India.
La movilización campesina de Champaran que se opuso a la explotación colonial británica se basó en una campaña de desobediencia civil no-violenta, y su resultado inmediato fue la elaboración de la Ley Agraria de Champaran, legislación de carácter más humanitario. La táctica de la desobediencia civil también se usó en la Campaña Nacional contra los ingleses en 1919.

El escritor ruso León Tolstoi, fortaleció las ideas de Gandhí acerca de la resistencia activa y la no-cooperación. Tolstoi decía que los individuos viven un eterno antagonismo entre su conciencia y su forma de vida. Tal antagonismo se manifiesta por el tipo de relaciones económicas y políticas existentes, para resolver esta contradicción, los individuos tienen que actuar y cambiar su conciencia o su forma de vida, de tal manera que la conciencia coincida con la acción; por ejemplo, es amoral vivir lujosamente si miles viven en la extrema pobreza. Se rechaza así cualquier tipo de desigualdad e imposición, definida ésta última como la forma de infringir la voluntad de un individuo sobre otro para forzarlo, por cualquier medio, a actuar contra su voluntad. Ante esta pérdida de voluntad Tolstoi propone el uso de acciones no-violentas.

El programa de no-cooperación no-violentoelaborado por Gandhi fue para favorecer el movimiento contra la dominación "perpetuada" por los ingleses en 1920. La no cooperación significó propagar la desobediencia civil tal como era entendida por Thoreau, y en ese año, llevó adelante el boicot general a la visita del Príncipe de Gales, promoviendo ausencias colectivas a las escuelas, a las cortes y a los consejos, rechazando títulos, medallas y cualquier tipo de honor otorgado por el imperio, evitar comprar ropa de fabricación extranjera y pedir préstamos bancarios.

Para 1921, la campaña nacional fue un rotundo éxito porque mostró a los ingleses que la fuerza bruta en sí misma no podía dominar el espíritu y la mente de la población hindú.

La combinación de la fe religiosa con las ideas sobre la justicia social - aunque esto último fuera entendido como liberalismo o como socialismo utópico -, llevó a Gandhi a reflexionar que estas prácticas, además de ser estrategias de acción, eran una forma de vida integral y de auto-sacrificio que llevarían a la India a liberarse de la opresión británica. Sin embargo, su humanismo no fue más allá de ser una interpretación moralista y paternalista de la realidad en la India, país subdesarrollado y colonizado, no sólo por el dominio de un grupo étnico sobre otro, sino en términos de las contradicciones de clase existentes. Su muerte en 1948 no le permitió ver a una India liberada del imperialismo inglés contra el que luchó toda su vida, tampoco le permitió visualizar la otra opresión, la de una clase social sobre otra, que en nombre de una identidad nacionalista, justificó las mismas desigualdades sociales de antes(3). La filosofía de Gandhi no tuvo una interpretación clasista de la acción, pero su práctica sí fue usada por una clase burguesa nacionalista (el Partido del Congreso).

No obstante lo anterior, las armas de la no-violencia mostraron su poder real: la desobediencia civil como movilización de masas, el programa constructivo que genera una red comunitaria y el ayuno como forma de autopurificación e interconexión entre el espíritu individual y colectivo. La cuestión es combinar la acción de masas con la unidad comunitaria, es decir, la participación con la identidad, esta es su excepcional herencia.


1. Ahimsa significa no-violencia en términos religiosos.
2. De aquí en adelante las siguiente referencias sobre el pensamiento de Gandhi están basada en el texto de Asha Rani (1981). Otras referencias serán citadas en su oportunidad.
3. Un comentario al respecto lo puedes encontrar en el texto entrevista de Noam Chomsky "Pocos prósperos muchos descontentos" en el apartado que lleva por titulo "Gandhi y la no violencia". Primera edición en español 1997, Siglo veintiuno editores.
http://punketcirco.blogspot.com/2008/02/la-no-violencia-de-gandhi-como-estilo.html


Una canción para despertar y reflexionar:



martes, 3 de mayo de 2011

CITAS - MAHATMA GANDHI.

SI QUIERES CAMBIAR AL MUNDO, CÁMBIATE A TI MISMO.

UNA OPORTUNIDAD PARA EL CAMBIO.

Una oportunidad para el cambio
Una vez que dominamos el caminar, debemos alimentarnos a nosotros mismos

No voy a endulzarlo: tenemos por delante unas semanas potencialmente difíciles; cinco para ser exactos.Para entender la naturaleza del crecimiento espiritual no necesitamos buscar más allá de nuestro propio progreso desde la infancia a la adultez. Utilizar nuestras herramientas –la proactividad, la restricción, el amor incondicional, los actos de compasión– es como aprender a caminar. Cuando las utilizamos por primera vez, sentimos esa sensación inicial de libertad tan estimulante. Y cuando tropezamos y caemos, la Luz está ahí para apoyarnos con amor incondicional, animándonos a levantarnos e intentarlo de nuevo.


No voy a endulzarlo: tenemos por delante unas semanas potencialmente difíciles; cinco para ser exactos.

Para entender la naturaleza del crecimiento espiritual no necesitamos buscar más allá de nuestro propio progreso desde la infancia a la adultez. Utilizar nuestras herramientas –la proactividad, la restricción, el amor incondicional, los actos de compasión– es como aprender a caminar. Cuando las utilizamos por primera vez, sentimos esa sensación inicial de libertad tan estimulante. Y cuando tropezamos y caemos, la Luz está ahí para apoyarnos con amor incondicional, animándonos a levantarnos e intentarlo de nuevo.

Una vez que dominamos el caminar, debemos alimentarnos a nosotros mismos. Después de la suerte inicial del principiante, tenemos que trabajar cada vez más duramente con nosotros mismos para ver dónde más podemos poner las herramientas en uso.

Y de la misma forma que cuando crecemos empezamos a sentir que hemos aprendido todo lo que hemos podido de nuestros padres y que estamos deseando salir ahí fuera por nuestra cuenta, nuestra alma también desea eso. Espiritualmente estamos levantando la mirada y gritando: “Venga Luz, deja que lo haga yo solo. ¡Quiero experimentar la libertad verdadera!”. Y la Luz nos concede nuestro deseo, empujándonos fuera del nido, diciendo: “Te he enseñado todo lo que sé. Ahora ha llegado el momento de que te hundas o nades”.

¿Qué significa eso? De repente las pequeñas cosas que antes podíamos ignorar se agarran a nosotros como percebes. Nuestros días están llenos de oportunidades para hacer restricción. Las dudas se vuelven más terroríficas, el enojo nos quema más adentro, la culpa nos hace sentir más pequeños. Nuestro deseo de criticar está fuera de control, nuestros juicios son más crueles y menos compasivos.

El propósito de esta afinación es hacerte saber que las próximas cinco semanas pueden ser un período incómodo. Pero no tiene por qué ser así.

De hecho, yo deseo realmente que llegue esta época del año. Los kabbalistas explican que es nuestra oportunidad para purificarnos emocionalmente, físicamente y espiritualmente. Si hay asuntos muy arraigados en nosotros que nos han bloqueado toda nuestra vida, ahora es el momento de resolverlos. Durante este periodo, las personas dejan de fumar, rompen adicciones, cambian su alimentación y sus hábitos de ejercicio, y arreglan patrones disfuncionales en sus relaciones.

Si sentimos que nuestros estudios de Kabbalah se han estancado, ahora es el momento de mirar con mayor profundidad lo que pensamos que sabemos. Si no tenemos un maestro, es momento de encontrar uno. Para muchos de nosotros, las lecciones que hemos aprendido al principio de nuestro viaje se han convertido en eslóganes vacíos. Ahora ha llegado el momento de rejuvenecer nuestra pasión por la espiritualidad, que al fin y al cabo es de lo que se trata este viaje.

Así que esta semana salgamos al mundo y empujémonos a nosotros mismos. Observemos nuestras palabras y convirtamos nuestro odio en amor. Aceptemos la independencia, la creatividad y el éxito que nuestro Creador quiere para nosotros.

Y recuerda que el acto más grande de compartir que un padre puede hacer es no recoger a su hijo después de que se haya caído, sino dejar que su hijo se levante por sí mismo. Y así será para nosotros durante estas próximas semanas.

Todo lo mejor,

Yehuda

domingo, 1 de mayo de 2011

EL ENEAGRAMA - UN VIAJE DE AUTOCONOCIMIENTO - GEORGE GURDJIEFF.





Fuente: http://armonicosdeconciencia.blogspot.com/2011/05/el-eneagrama-un-viaje-de.html?showComment=1304275228903#c4488837404526475865

El Eneagrama - Un Viaje de Autoconocimiento, por George Gurdjieff

El Eneagrama
Resumen realizado por Fernando String de distintas fuentes, apuntes privados y textos publicados.


El propósito principal del eneagrama es descubrir el tipo al que pertenecemos cada uno, descubriendo así nuestra compulsión y aprender a trabajar sobre ella, a fin de lograr en definitiva nuestra libertad, sanación y acercamiento a Dios. Es un viaje de autoconocimiento.

GEORGE GURDJIEFF: Rusia 1877. El Cuarto Camino. Conocimiento del maestro perpetuado hasta nuestros. El Eneagrama ingresó en la cultura occidental a través de las Escuelas de Gurdjieff, quien trabajó con sufíes y otras escuelas tradicionales de conocimiento esotérico en oriente. Posteriormente fue desarrollado por Oscar Ichazo, boliviano y fundador del Instituto Arica, estudioso del yoga, zen...quien desarrollo una aplicación al estudio psicológico del carácter. Las enseñanzas de Gurdjieff se entregan en el cuarto nivel de nuestra Orden.



El eneagrama tiene una larga pero velada historia. Se cree que se originó en Afganistán, casi hace unos dos mil años; quizás en los primeros años de la influencia cristiana en Persia y luego se infiltró en los círculos musulmanes después de que esta religión invadiese Asia Central y el Subcontinente de India.
Hasta el presente siglo ha permanecido estrictamente como una tradición oral y secreta sólo dada a conocer a los adeptos del sufismo. Lo que en Occidente se conoce del Eneagrama tuvo su inicio con George Gurdjieff, si bien no hay una descripción escrita de dicho trabajo.
A Oscar Ichazo se le atribuye el conocimiento del eneagrama sufí en círculos académicos, primero en Chile, de donde es originario y luego en EEUU. Ichazo se educó en Bolivia y Perú y fue introducido en la tradición sufí del eneagrama por un hombre cuyo nombre él prefirió no revelar. Algunos años después Ichazo atrajo la atención de algunos miembros de Esalen (California), entre las que se encontraban Claudio Naranjo, O`Leary, Helen Palmer y otros prestigiosos psiquiatras que actualmente enseñan dicho conocimiento. El sistema del eneagrama fue introducido por primera vez de manera publica en el Curso de Experiencias Religiosas realizado en 1971 en la Loyola University de Chicago y posteriormente en distintos seminarios y talleres por todo el planeta en los que se ha podido constatar experimentalmente la validez de este sistema.


QUÉ ES EL ENEAGRAMA (Eneas=Nueve)
El modelo del Eneagrama se aplica para delinear los procesos cosmológicos y el desarrollo de la conciencia humana. Se trata de un diagrama, de una estrella de nueve puntas, que puede ser utilizado para trazar el proceso de cualquier acontecimiento, desde su principio y a través de todas las etapas de progreso de dicho evento en el mundo material, pero nuestro enfoque es psicológico y está aplicado al estudio del carácter humano.


El propósito principal del eneagrama es descubrir el tipo al que pertenecemos cada uno, descubriendo así nuestra compulsión y aprender a trabajar sobre ella, a fin de lograr en definitiva nuestra libertad, sanación y acercamiento a Dios. Es un viaje de autoconocimiento. La compulsión típica de una personalidad se experimenta como una fuerza básica que nos conduce como una fijación a reaccionar de manera irresistible especialmente cuando permanece escondida, sin reconocer por nosotros mismos. Todo ello debido a ciertas pautas o mandatos asimilados e introyectados en nuestra infancia. "Nunca confíes en nadie". Si no tomas el poder, lo perdiste." Lo mas importante es ocultar los sentimientos. "No estamos en un mundo perfecto". "Yo no valgo", "No soy digno de ser amado", "No merezco amor". Es como la imposibilidad de llegar a ser lo que somos auténtica y verdaderamente.


El descubrimiento de esta compulsión supone una ruptura de la estrategia defensiva cuidadosamente escondida que una persona ha desarrollado para su propia seguridad y una existencia significativa. Cuando esta fuerza o compulsión que nos dirige no ha sido enfrentada directamente tiene gran influencia en las decisiones que tomamos sobre los que tenemos o no que hacer y cómo pensar en nosotros mismos en relación con los demás.
LOS NUEVE RASGOS
Según el sistema del eneagrama existen nueve tipos de personalidad humana o nueve rasgos característicos. Lo que se intenta no es salir de nuestro rasgo principal sino observarlo para combatir la automatización de nuestras vidas.
1. LA IRA. El Perfeccionista-Resentido
El tipo "uno" es la ira o la cólera, entendida en todas sus variantes y matices: irritación, frustración, insatisfacción, resentimiento, impaciencia, desdén, intolerancia, rencor.
El elevado rigor ético y de comportamiento del 1 con las exigentes expectativas que abriga respecto de sí mismo y de los demás, le hace percibir enseguida y sufrir la diferencia existente entre el ideal y la realidad. A pesar de todos sus esfuerzos y de su incansable trabajo, la realidad y las relaciones siguen siendo muy imperfectas y dejan mucho que desear. El 1 aprieta los dientes para disimular su insatisfacción y enmascarar su ira, que le produce malestar y disgusto, porque le hace dar una imagen demasiado humana e imperfecta de sí. Está convencido de que las personas educadas no tienen que airarse jamás y su insatisfacción se manifiesta y se somatiza en la tensión de su rostro y en el tono de su voz.
El 1 es una olla a presión, cuya rabia contenida y controlada, puede manifestarse bajo diversas formas, tales como:
- La superioridad: La irritación ante las limitaciones de los demás puede traducirse en actitudes de superioridad profesional, estética, intelectual, de comportamiento.
- La critica: constante inclinación a detectar instintivamente los errores y los aspectos negativos de las personas, así como a puntualizar sistemáticamente las cosas que no funcionan, tanto dentro de fuera.
- El perfeccionismo: excesiva preocupación por los detalles, debida a su obediencia a normas y autoridades abstractas, a su obediencia a normas y autoridades abstractas, a su obsesión por la mediocridad y a su impaciencia consigo mismo y con los demás.
- el moralismo: tendencia a imponer los propios criterios y juicios, adoptando un tono de sermón y de reprimenda en relación con los comportamientos considerados erróneos, el moralismo degenera a menudo en actitudes culpabilizadoras.
- El supercontrol: la tendencia a la rigidez y a la falta de espontaneidad. La tensión provocada puede dificultar la distensión, perturbar el sueño, complicar la digestión y originar ulceras, gastritis, etc.

Los unos tienen su salida buena logrando la serenidad del corazón mediante la practica de actitudes como las siguientes:
- Educarse en la afirmación de lo que hay de bueno y positivo en uno mismo y en los demás, sin atormentarse por lo que sigue siendo incompleto e imperfecto.
- Ser conscientes de que hay distintos modos de hacer las cosas, sin absolutizar el propio y menospreciar los de los demás.
- Transformar la cólera en energía positiva, sin necesidad de juzgarla o de justificarla, sino canalizándola al servicio de la justicia y de la verdad.
- Tener paciencia y apreciar los pequeños esfuerzos sin lamentarse por los errores cometidos o las oportunidades perdidas.
- Aprender a reírse de uno mismo, desdramatizando los propios desaciertos y relativisando las angustias.
- Valorar la importancia de las cosas objetivamente, sin hacer una montaña de un grano de arena, ni de una pulga un elefante.
- Consolarse con la idea de que la salvación del mundo no depende de los propios esfuerzos y confiar en la providencia.
- Convivir creativamente con las propias limitaciones e imperfecciones.
Crítico de sí mismo y de los demás. Convencido de que existe una sola forma correcta. Se siente éticamente superior. Con frecuencia utiliza palabras como "debo" o "tengo que".
Los unos evolucionados pueden ser héroes morales con excelente capacidad crítica. Los Uno fueron niños buenos, aprendieron a portarse bien, a ser responsables y a hacer lo correcto. Aprendieron a controlarse con severidad. Trabajadores rectos independientes y perfectos. perfeccionismo. Están en contra de las cosas como están. Ellos creen que luchan por mejorar algo. Parecen personas muy justas y de gran moralidad. Muy poca aceptación del otro. Intentan acomodar a su pareja a sus expectativas. Son amas de casa "perfectas y pulcras".Puritanos: son más papistas que el Papa. Tienen voz firme y pronunciado mentón, la voz muy firme. Corrigen lo que está mal, se fijan en la mancha, no en el traje. Se dedican a causas benéficas Exigentes y estrictos. Exigen respeto. Piden JUSTICIA. Miedo a dejarse llevar, a la pasión. Aristócratas ordenados y limpios. La palabra ese CONTROL. Es una no aceptación de la naturaleza. Es realista, convicciones fuertes, prejuicioso y rígido. El deber está por encima del placer. Interés por los reglamentos, por las normas. Tienen la compulsión de decir "cómo debería de hacerse". Echan mano de la razón, abogacía innata.
2. EL ORGULLO. El que da
El pecado original de los 2 es el orgullo, que en la tradición cristiana ha sido considerado a menudo como el mas grave de todos los pecados. El 2 cree estar animado en su servicio por los mas altos motivos y hacerlo todo sin segundas intenciones. En la práctica, le resulta bastante difícil observarse a sí mismo interiormente y percibir su subjetivismo. El aparente altruismo de esta personalidad es la manera legitima que tiene de vivir su propio egoísmo. En cierto sentido el 2 está convencido de no tener necesidad de los demás y de que los demás en cambio si tienen necesidad de el; está convencido de que él no necesita a Dios, sino que Dios tiene necesidad de su ayuda para salvar al mundo.
El orgullo, que impide la capacidad de introspección y la aceptación global, no parcial de la verdad, puede manifestarse de diversas maneras:
-La hipervaloración: tendencia a sobrevalorar los propios méritos y a creer que puede afrontarse cualquier problema contando con las propias capacidades para administrar las crisis y acudir en auxilio del prójimo. El 2 tiene una gran necesidad de sentirse necesario y/o indispensable en la vida de los demás.
- La hipersensibilidad emotiva: excesiva sensibilidad y ansiedad frente a las criticas o los indicios de ser rechazado. Cuando se siente herido, el 2 se cierra en sí mismo y se hace agresivo. De vez en cuando aparece la envidia como expresión de su necesidad de mantener dependientes a las personas de su entorno.
-El hedonismo: búsqueda del placer y de toda clase de gratificaciones, incluidas las culinarias, para compensar la falta de afecto y de ternura.
-La seducción: empleo de técnicas, verbales o no para atraer sobre sí la atención de las personas que despiertan su interés o admiración.
-La proyección: método recurrente de atribuir a los demás los propios sentimientos y necesidades, como justificación para honrarles mediante el propio servicio y disponibilidad.

La salida positiva del "orgulloso" consiste en practicar la humildad que no es otra cosa que un orgullo sanado y santificado. Verse desnudo es como verse desnudo delante de un espejo sintiendo gratitud por lo que este refleja, sin exagerar orgullosamente los propios sentimientos, imaginándolos mayores de lo que son y sin minusvalorarse negándose a aceptar lo que hay.
La humildad se practica a través de actitudes como las siguientes:
- Aceptar las propias limitaciones, necesidades y sentimientos,
- Reconocer que las propias motivaciones, a la hora de ayudar a los demás, están a menudo mezcladas con exigencias personales de fondo.
- Darse cuenta de que cuando estalla la cólera o el resentimiento es porque hay necesidades reprimidas o insatisfechas que piden ser atendidas.
- Aprender a ser uno mismo, mas que esforzarse en complacer a los demás.
- Quererse a uno mismo independientemente de la utilidad práctica que uno pueda suponer para el prójimo.
- Dejarse querer por los demás, sin ceder a la necesidad de comprar o ganarse su afecto con el propio esfuerzo.
- Alegrarse cuando las personas se hacen independientes y autosuficientes.
- Encontrar espacios para estar a solas con uno mismo, como oportunidad para la profundización interior.
Exige aprobación y afecto. Busca ser amado y apreciado volviéndose indispensable para otra persona. Entregado a satisfacer las necesidades de los demás. Manipulador.
Los dos evolucionados son personas genuinamente consideradas y solícitas.
Los Dos poseen una tremenda necesidad de afecto y aprobación. "¿Les pareceré simpático?" Desean ser amados, protegidos y sentirse importantes en la vida de los demás. Durante su infancia estas personas obtuvieron amor y seguridad complaciendo las necesidades de los demás. Por ello son muy intuitivos para captar la necesidad ajena.
La persona orgullosa se siente tan maravillosa que no necesita exhibirse, pero su máxima necesidad es la atención para lo cual seduce: a cada uno le da lo que quiere. Promete más de lo que cumple. Le atraen las emociones y las caricias, necesita gente para abrazar y contactar. Es un dar para recibir un estar en el otro para que le hagan caso. Como princesas. Es una niña buena pero puede resultar fatal. Seduce con total inocencia "Ya sé que soy maravillosa, pero no lo hago queriendo".

3. LA VANIDAD. El organizador. Falsificación.
El engaño o la mentira es el pecado capital del 3, una personalidad que busca el éxito en todo cuanto hace para lo cual trata de embellecer y manipular la realidad. El 3 recurre a un montón de trucos para enmascarar la verdad o para vender sus propias ideas o productos. Es un maestro del arte de la manipulación que emplea en lugar de la honestidad, porque esta convencido de que las mentiras son un modo de transmitir la verdad, pues considera que es verdadero todo lo que funciona.
La tendencia al engaño, mas o menos evidente, puede manifestarse de las siguientes formas:
- La orientación al éxito: el 3 es instintivo y competitivo por naturaleza y no le interesan mas que los resultados. Sabe imprimir enseguida la marcha adecuada para avanzar tanto en el campo profesional como en el de las relaciones.
- El arte de la manipulación: se expresa en su instintiva habilidad para suscitar la admiración y el favor de los demás y para exponer sus proyectos de manera convincente a la hora de conseguir todo tipo de apoyos.
- El pragmatismo: su filosofía de la vida está orientada a la acción, a posiciones y estrategias concretas. Para el 3 es verdadero lo que es practico y no existen verdades objetivas.
- La atracción sexual: esta personalidad se sirve de sus especiales aptitudes sociales y comunicativas para despertar la atención y ganarse las simpatías, convencido de que toda conquista afectiva es un nuevo éxito.
la ambigüedad. Tendencia a vivir de dos maneras diferentes: la mas visible es la orientada al exterior y está hecha de apariencia, de imagen y de adaptación, la otra tiene que ver con el mundo interior y es mas genuina, privada y protegida.
La salida buena de los organizadores consiste en integrar la virtud de la verdad, que se cultiva mediante la practica de actitudes como las siguientes:
- Ser transparente y jugar con las cartas boca arriba, sin esconderse detrás de la profesión, el cargo o la imagen.
- Ser consciente de las mascaras y trucos que se emplean para manipular al prójimo o a uno mismo.
- Prestar mas atención a los sentimientos y las necesidades del corazón, sin proyectarse instintivamente en la acción o en los propios proyectos.
- Saber percibir las diferencias entre la acción y el sentimiento, especialmente en las relaciones interpersonales.
- Reconocer la discrepancia existente entre la imagen publica que se quiere dar y el mundo privado que se quiere esconder.
- No permitir que la eficacia sea el principal criterio para valorar las situaciones y a las personas.
- Afrontar con humildad el misterio de la cruz y el fracaso como senderos hacia la verdad de las cosas y aprender a decir "me he equivocado, discúlpame".

Busca ser querido por su rendimiento y logros. Competitivo. Obsesionado con la imagen de triunfador y con status comparativo. Maestro de las apariencias. Pueden aparentar ser más productivos de lo que son en realidad. Confunden su ser real con la identidad del trabajo. Lo tres evolucionados pueden ser líderes efectivos, buenos presentadores, capitanes de los equipos vencedores.
Los Tres fueron niños que recibían premios por sus logros y puesto que eran amados por sus logros aprendieron a reprimir sus propias emociones y a adquirir el rasgo que les garantizara el amor. La idea era esforzarse mucho para lograr el reconocimiento, asumir posiciones de liderazgo y ganar, siendo muy importante evitar el fracaso. Aparentan optimismo y bienestar, abandonando sus emociones y trabajando para obtener recompensas externas. El trepador, el ejecutivo, la "superwoman" que a todo llega.
Son muy activos y evitan el tiempo libre si no les hace escalar u obtener buenos resultados. Su autoestima depende de su rendimiento. Su vida familiar es de anuncio: "Viajamos juntos, hablamos mucho con los chicos, jugamos a tenis". Interpreta la imagen profesional requerida. Competitivos, pasión por el éxito. Sienten que son sólo lo que aparentan, una mujer puede identificarse con su bonita forma, su modo de vestir (su máscara). Muy perfecto pero alienado. "No sé quien soy, pero lograré lo que me proponga", "Debo ser el mejor para que me tengan en cuenta". Arrogantes, ambiciosos, entusiastas, enérgicos, dominantes, tipo neutro, controlado, frío en las emociones, gestos estudiados. Se encuentra mal en soledad, necesita ser admirada. No pierde las formas, solo muestra su tristeza en la intimidad.
4. LA ENVIDIA. El Romántico - La comparación
La envidia, el pecado capital de los 4 es un sentimiento provocado por el deseo de tener lo que no está al alcance de uno. Nace de percepción de la carencia de algo o de alguien. Este sentimiento puede asumir una connotación sexual (el deseo de mantener relaciones con alguna persona), social (la ambición de pertenecer a una clase privilegiada o de desempeñar un papel importante), material (la codicia de bienes físicos, casas, vestidos, alimentos...), intelectual (la atracción por personas cultas, eruditas y estimulantes).
La envidia puede manifestarse de las siguientes maneras:
- La pobreza de la imagen personal: La envidia parte de una insatisfacción por lo que se es o lo que se tiene, el individuo tiene dificultad para aceptarse y reconciliarse consigo mismo.
- La competición: el miedo a encontrarse con alguien que podría resultar mas atractivo e interesante que el lleva a l 4 a entablar una competición para no perder la batalla. La pugna puede situarse en el campo de la imagen, del vestido, del estilo de la vida, de las armas de seducción empleadas para conquistar la atención de alguien.
- La intensidad emotiva: para sentirse vivo y especial, el 4 busca todo cuanto es profundo, hermoso y doloroso, y rechaza la rutina y la vulgaridad.
- El maridaje con el sufrimiento: el sufrimiento es un aliado porque crea intensidad de sentimientos, riqueza de vida, sensibilidad exacerbada y mayor profundidad en el encuentro con los demás. A veces el 4 se desposa con el sufrimiento ensimismándose en el papel de victima o incomprendido.
-la búsqueda de afecto: la superación del sentimiento de vacío, de soledad y de abandono se produce mediante la Búsqueda de alguien que le ame de verdad, para conseguir esa relación puede hacerse dependiente del otro.

La salida de los "cuatros" consiste en saber descubrir el equilibrio y la armonía mediante la practica de actitudes como las siguientes:
- Aceptar serenamente la insatisfacción de los propios deseos.
- Aprender a satisfacerse sanando la tensión entre la atracción por lo que no hay y la repulsión por lo que hay.
- Vivir el presente, sin dejarse llevar por la nostalgia del pasado ni buscar compensaciones imaginarias soñando con un futuro maravilloso.
- No ceder a la autocomplacencia, sino encauzar las propias energías en acciones constructivas, desarrollando las propias capacidades sociales.
- Valorar con serenidad y apertura lo que es único y exclusivo y lo que es normal y ordinario, tanto dentro como fuera de uno mismo.
-Transformar las propias heridas en compasión y comprensión para con los sufrimientos de los demás.
- Recuperar el equilibrio de la propia vida sentimental.
- Amarse y aceptarse, aprendiendo a ser buena compañía para uno mismo.

Atraído por lo inaccesible; el ideal nunca está presente en el aquí y el ahora. Trágico, triste, artístico, sensible, original; concentrado en el amante ausente, la pérdida de un amigo.
Los cuatro evolucionados son creativos y pueden ayudar a mitigar el dolor en los demás; están comprometidos con la belleza y vida apasionada: nacimiento, sexo, intensidad y muerte.
De su infancia, los Cuatro recuerdan el abandono y como resultado sufren de un sentimiento de carencia y de pérdida. Se quedan concentrados en el amor perdido, en el amor imposible. Se deprimen con frecuencia. Algunos lo aceptan de forma fatalista, permaneciendo en largos periodos de autoaislamiento, otros luchan contra la depresión a través de una frenética hiperactividad, si bien los hay que pueden profundizar en lado mas oscuro de las personas a través del arte. La melancolía crea una atmósfera de dulce lamento, haciendo que los cuatro se sientan intensamente vivos en estos cambios emocionales.
Se mantienen a una distancia segura, no muy lejos para que la nostalgia familiar no se convierta en desesperación. Tiene miedo a ser nuevamente abandonado. Están en la comparación. "Aquel tiene algo que a mi me falta". Buscan seres poderosos para emparejarse, gente protectora. Tienden a despreciar a quien les ama ya que sienten: "Qué poco vale esa persona que me aprecia, siendo como soy tan poco valiosa"
Carencia, necesidad de ser llenado con algo de fuera. Están en la queja. Rasgos físicos, marcado entrecejo, falta de volumen corporal, imagen original, cara de bruja. Atraen el amor necesitando más. "Se echa al suelo para que le levanten". "Intentos de suicidio para llamar la atención". Nunca están conformes con su pareja. Intentan ampliar su cultura y conocimientos para emular a los otros, llegando a ser muy refinados o artísticos. No se conforman con ser como el otro, además quieren cortarle la cabeza. Hay cierta relación con las maneras homosexuales. Son celosos "Si me quieren, no valen lo suficiente. Críticos y mordaces

5- LA AVARICIA. El Observador-La Negación
El 5 tiende a retenerlo todo para si. tras haber construido con esfuerzo su patrimonio intelectual y su mundo personal, no está dispuesto a privarse de lo que tiene o de lo que sabe por miedo a empobrecerse. La avaricia se manifiesta en distintos contextos: en el ámbito intelectual como tendencia a no comunicar los propios conocimientos e intuiciones; en el ámbito afectivo, como inclinación a no compartir los sentimientos y a mantenerse emotivamente distante; en el ámbito social como resistencia a implicarse y a emplear el tiempo en cosas superficiales; en el ámbito material, como apego excesivo a las cosas queridas.

Las modalidades concretas en que puede expresarse la avaricia son las siguientes:

- La autonomía: el 5 tiene una especial necesidad de exclusividad e independencia, posee una gran capacidad de supervivencia y manifiesta un estilo de vida austero.
- Acumular conocimientos: esta personalidad se distingue por su especial predilección por ampliar su patrimonio intelectual mediante la reflexión y la discusión incluso sobre conceptos abstractos y mediante la lectura de temas interesantes y estimulantes.
- Distanciamiento emotivo: esta tendencia se advierte en el limitado nivel de autoconciencia emotiva, en la sensación de vulnerabilidad en la relación con las personas al nivel de los sentimientos y en el miedo a la implicación afectiva y al consiguiente peligro de dependencia.
- La huida de los compromisos: el 5 se siente incomodo a la hora de asumir compromisos a largo plazo, porque podrían privarle de la necesaria libertad e independencia. Puede por ejemplo negarse al matrimonio porque le nacimiento de los hijos le exigiría emplear un tiempo y unas energías que no esta dispuesto a sustraer a otras esferas vitales de su existencia.
- Dejarlo para mas tarde: Prefiere observar y pensar a actuar y tiende a diferir la acción y a renunciar al propio protagonismo.

La salida que tienen los "cuatro" para su crecimiento consiste en cultivar la virtud del desinterés que se practica mediante actitudes como las siguientes:

- compartir los propios conocimientos sin temor a empobrecerse.
- no dar por supuesto que la manera de pensar de uno sea superior a la de los demás, sino ser conscientes de que hay diversos tipos de inteligencias.
- tomar la iniciativa de revelar los propios sentimientos para establecer relaciones de intimidad.
- implicarse en la acción y con los demás a fin de disminuir el propio aislamiento
- esforzarse por trabajar en equipo, sin limitarse a confiar en los propios recursos.
- dejar que la vida sea maestra, mejor que depender de los propios esquemas mentales de referencia
- mantenerse en contacto con la propia corporeidad y encauzar las energías hacia la acción.

Mantiene una distancia emocional con respecto a los demás. Protege su privacidad, no se conecta. Se siente agobiado por los compromisos y las necesidades de los demás. Se aísla de los sentimientos, de las personas y de las cosas.
Los cinco evolucionados pueden poseer excelente poder de decisión, pueden ser grandes intelectuales y monjes.
Son personas tímidas, cerradas e introvertidas, les gusta vivir aislados o solos, lejos de las tensiones emocionales. A menudo desconecta el teléfono y están apartados en los grupos.
De niños, los Cinco se sintieron invadidos, por lo que guardan su espacio y su privacidad. El mundo exterior es percibido como invasivo y peligroso, así que se conforman con lo poco que tienen antes de arriesgarse a salir de casa. Y lo que tienen es gran imaginación y gran capacidad de pensamiento. Encontrarán formas de evitar el contacto. Viven su propia vida como espectadores, intentando no involucrarse. Sienten gran necesidad de afecto pero se ven paralizados para acercarse por lo que vive desconectado de sus emociones creando un enlace mental con el mundo. Son los sabios solitarios.
Avaricia de Tiempo o de energía (no sólo de dinero). Es un cerrarse para no dar. "Si doy lo poco que tengo, me quedo sin nada". Se cansa de la vida social pero en su retiro goza de cada relación con el recuerdo. Se siente carente, retiene lo que posee. Agrede mediante la retirada del cariño. Prefiere estar libre de obligaciones, huye del compromiso. Prefiere confiar en sí mismo. Se guardan lo que sienten, no lloran fácilmente. Tienen problemas sociales de comportamiento. Se amuralla para no ser invadido. Sin movimiento, como catatónicos. Desconecta del otro a través del desconectar de sí. Orden intelectual. Inaccesible. Se siente atrapado por todo.
6. LA COBARDIA. El que duda.
El pecado radical del 6 es el miedo, un sentimiento que surge cuando se prevé una amenaza y que puede deberse a causas externas o internas. La amenaza o la sensación de peligro puede ser real o imaginaria y puede guardar relación con realidades presentes o futuras. El 6 es un especialista en idear escenarios catastróficos y es prisionero de sus propias trampas mentales.
Los miedos que le torturan tienen diversos nombres: miedo al cambio, miedo a equivocarse, miedo a lo desconocido, miedo a la soledad, miedo a la critica, a la hostilidad, al engaño o a la traición...
Frente a estos miedos, encuentra seguridad y refugio en la autoridad externa y en aquellas instituciones que representan puntos firmes de referencia para su acción. Los sufíes definieron a la Iglesia Católica como una iglesia constituida por tipos 6 pensaban efectivamente que el sistema romano se basaba excesivamente en el temor y y había llevado a muchas personas a tener miedo de Dios, del clero, de los pecados mortales, de sí mismos y de su propio cuerpo. Especialmente en el periodo que precedió al Vaticano II, la Iglesia a través de la fidelidad y la obediencia a sus verdades absolutas e indiscutibles, se presentó como un lugar ideal para las personas inseguras.

El miedo de los 6 puede asumir diversas manifestaciones:

- La incertidumbre crónica: el 6 vacila, no porque esté confuso acerca de las tareas que debe realizar, sino porque cuestiona sus propias capacidades. A menudo carecen de confianza personal, dudan de sí mismas, vacilan a la hora de tomar decisiones y tienden a recoger constantemente nuevas informaciones para no correr el peligro de equivocarse.
- La dependencia: La recuperación de la seguridad personal se produce a través de la fiel observancia de reglas y normas y la obediencia a la autoridad, mientras que las situaciones no estructuradas provocan ansiedad.
- La sospecha: El 6 no se fía fácilmente de las personas y tiende a dudar de las intenciones de los demás. Presta atención a dudar de las intenciones de los demás. Presta atención a los mensajes verbales y no verbales o a los significados ocultos, desconfía y critica a quien transgrede y esta siempre atento a prevenir eventuales peligros.
- La intolerancia ante la ambigüedad: esta personalidad tiene necesidad de claridad, de llamar a las cosas por su nombre y no soporta la idea de la ambigüedad, por eso puede mostrarse rígido e inflexible frente a aspectos o interpretaciones de la verdad que no coinciden con la suya propia o que le parecen dudosas y ambivalentes.
- La búsqueda de amistad: el 6 evita el peligro de ser rechazado promoviendo una imagen positiva de si a través de la hospitalidad, la afabilidad y la amabilidad a veces pecando de obsequioso o exageradamente fiel.

La salida del "seis" está en desarrollar la virtud del valor, que puede cultivarse mediante la practica de actitudes como las siguientes:

- Consolidad la propia autoridad interior.
- Aprender a correr riesgos y a tomar decisiones para ganar confianza en uno mismo.
- Crecer mas en los valores de fondo que en las normas o en las instituciones.
- Privilegiar la acción, en lugar de obsesionarse con elucubraciones mentales teñidas de miedos y peligros a menudo imaginarios.
- Responsabilizarse de las propias opciones y acciones, sin esconderse detrás de la autoridad.
- Expresar con claridad las propias ideas sin dejarse llevar por el miedo o por la duda frente a las posibles reacciones o criticas.
- Promover la propia autonomía e independencia, tomando decisiones en sintonía con los propios valores, aunque puedan contrastar con el parecer de los demás.
- Ser audaces, no tener miedo a tener valor.

Temeroso, obediente, lleno de dudas. El pensar sustituye al hacer, teme hacerlo por temor de ser atacado al exponerse. Es leal a la causa, vacila, se siente perseguido y se rinde cuando le acorralan. Al sentirse acorralado sale a enfrentar el terror de forma agresiva.
Los seis mas trabajados pueden ser excelentes miembros de un equipo, soldados leales y buenos amigos. Trabajan en una causa de la misma manera que otros trabajan para su beneficio personal.
Los Seis, de jóvenes, recuerdan haber temido a las personas que tenían poder sobre ellas y haber sido incapaces de actuar por sí mismos. Para aliviar esta inseguridad tratan de encontrar una figura protectora sólida o ir en contra de la autoridad. Brindan lealtad a una institución protectora como la Iglesia, una empresa.. Son en extremo leales, encuentran en el grupo su identidad y su seguridad. La duda, incapacidad para decidir, miedo al castigo. Su vacilación deriva de su inseguridad.
Son paranoicos, se sienten vigilados. Son bastante tímidos, depende del subtipo (6-belleza, 6-Fuerza o 6-conservación). Lucha contra el miedo. Obediente con los de arriba, autoritario con los de abajo. Necesita apoyarse en otro, busca la alianza por temor a la propia indefensión. Tendencia a controlar sin permitirse el instinto o la intuición. Los hombres Seis tuvieron problemas con el padre. Tienen un nivel muy alto de culpa. Una vez tomada una decisión, aún continúan con la duda. Los Seis Fuerza necesitan demostrar su poder en cualquier situación para prever que nadie se le vuelva en contra, por miedo.

7. LA GULA. El epicúreo-El escapista

El pecado de los "7" es la destemplanza. No se trata solo de una avidez limitado a los pecados de la gula, sino de una inclinación general al exceso y a la inmoderación.
El Peligro esta en idolatrar el placer, un peligro especialmente presenta en la actual sociedad del bienestar, que alimenta la cultura de la gratificación y de la satisfacción inmediata de deseos y apetitos diversos. El pecado de destemplanza puede expresarse a nivel cultural, en la necesidad de asistir a cursos, de vivir nuevas experiencias, de hacer viaje. A nivel físico en la necesidad de satisfacer al cuerpo con los placeres de la cocina y del sexo. A nivel social en la exigencia de establecer nuevos contactos, conocerá otras personas y vivir nuevas e interesantes aventuras. Si el 4 tiende a jijarse en sus carencias, el 7 considera que nunca ha experimentado lo suficiente.
La tendencia a excederse puede manifestarse de las siguientes maneras:

- El permisivismo: orientación instintiva a satisfacer las propias necesidades concediéndose la libertad de obrar de acuerdo con el deseo del momento
- El narcisismo: amor desmesurado a uno mismo, que puede traducirse en el exhibicionismo y el protagonismo o en la necesidad de aparecer como superior a los demás intelectual o socialmente.
- La seducción: el 7 puede valerse de su encanto social para resultar agradable y ganarse la benevolencia, el apoyo y la admiración de los demás.
- La falta de perseverancia: el entusiasmo demostrado ante los estímulos y las novedades se traduce en abandono frente a las dificultades, a menudo los 7 escurren el bulto cuando hay que sacrificarse, ser tenaces y seguir adelante.
- La rebelión: se da en el 7 una actitud de oposición a la autoridad, especialmente cuando esta puede turbar su optimismo o ejercer algún tipo de control sobre su libertad y su imaginación.
La salida de los "siete" consiste en interiorizar la virtud de la sobriedad, que se cultiva mediante la practica de actitudes como las siguientes:
- valorar cada momento con todo lo que de bueno y creativo puede ofrecer.
- llevar adelante los compromisos adquiridos, sin buscar evasiones, distracciones o cambios.
- escuchar al que sufre sin necesidad de pintar las cosas de color de rosa
- saber discernir prudentemente las prioridades. sin dejarse llevar por el impulso del momento.
- no imponer el propio ritmo ni el propio humor a los demás, sino saber adaptarse a las circunstancias y a las personas.
- amar y celebrar la vida y su aspecto gozoso, pero no a expensas del lado oscuro de la existencia.
- aceptar la enfermedad y las cruces cotidianas como aportación a la propia maduración humana y espiritual.
- experimentar el silencio y la reflexión como ocasiones para acceder a lo profundo de las cosas y no quedarse en la superficie.

Locuaz seductor, busca el placer, evita el dolor. Gastrónomo, simpático, aventurero pero evasivo del compromiso y de los límites. Abierto, compañero divertido, no termina lo que empieza, hace planes pero no los ejecuta. Vende su proyecto pero embauca a otros para que lo realicen.
Los buenos sietes pueden ser buenos teóricos, renacentistas, elegantes y amables.
Los Siete en su infancia eludieron el miedo escapando por medio de las infinitas posibilidades de la imaginación. Suele haber un padre al que se han revelado. Se acercan a las personas para tratar de atraerlas y desarmarlas con su encanto. Adictos a la planificación y a la diversión. Confunde los proyectos con la realidad es un soñador un fantasioso. No tienen límites y sientes que la vida tampoco los tiene. Ansia de satisfacción. Búsqueda del placer, que es una huida del dolor. Complacientes. Capacidad verbal extrema, charlatán. Vendedor, embaucador, tramposo, encantador, poder de persuasión. "No hay . La vida es juego. Son bastante payasos y les importa la popularidad. Utiliza la astucia, es listo. Es generoso, nunca renuncia a nada, es dulce. Su lema es "más y . Tipo gozador. Es narcisista, posee gustos exquisitos y una atracción por las experiencias cumbre. Rehúsa el compromiso o si lo hace no suele cumplir, y aunque parece poco fiable suele ser muy responsable en el trabajo y lo hace con gusto.
Es optimista y siempre ve abiertas futuras posibilidades de éxito.

8. LA LUJURIA. El mandón
El pecado original del jefe es la arrogancia y/o la lujuria. Ambas tendencias nacen de la pasionalidad y en el exceso.
La lujuria es el deseo vehemente de placeres carnales. La arrogancia es la pretensión de estar en la verdad, de imponérsela a los demás o de afirmarla sin amor. Aun manteniendo abiertas ambas tendencias, tomaremos en consideración especial la arrogancia como expresión de poder que puede manifestarse de los siguientes modos.
- El control: exigencia de dominar las situaciones, vencer en una competición, imponerse en un enfrentamiento directo, hacer respetar el propio espacio y las propias opiniones.
- El predominio de la acción: la identidad de esta personalidad esta vinculada a la acción y a los resultados concretos, con el peligro de descuidar o infravalorar la importancia de los sentimientos en las relaciones.
- El sarcasmo: a veces el 8 puede recurrir a actitudes punitivas para hacer valer su superioridad como el sarcasmo, la ironía, la intimidación y la humillación.
- La contestación: frente a las fuerzas que obstaculizan su voluntad y sus convicciones, el 8 puede oponer resistencia rechazando la colaboración, provocando el conflicto, denunciando la injusticia y asumiendo una actitud rebelde.
- La intensidad: la determinación y la aparente seguridad del 8 puede significar falta de sensibilidad a su propio mundo afectivo, inclinación a enmascarar su vulnerabilidad y falta de respeto para con la dignidad y el valor del otro.
Lo que deben aprender los jefes es interiorizar la virtud de la sencillez, que se cultiva mediante la practica de actitudes como las siguientes:
- Dejar que el niño que todos llevamos dentro se manifieste y pueda expresarse.
- Aprender a ser queridos y no temidos por los demás.
- Hacerse mas capaces de expresar el aspecto tierno y vulnerable de la propia naturaleza.
- Ser mas atentos y sensibles a los sentimientos propios y a los ajenos, sin tratar de negarlos o esconderlos.
- Convencerse de que nadie es autosuficiente y de que una sana dependencia de los demás es señal de humanidad y madurez.
- Reconocer que cada cual tiene su parte de verdad que ofrecer y no pretender imponer la propia.
- Aprender a adaptarse a las personas y a las situaciones sin pretender ejercer el control sobre las cosas.
- Ser pacientes con el prójimo, reprimiendo el impulso da formular juicios apresurados y sumarios sobre las personas.

Tiene que tener el control. Hace demostraciones de fuerza, le encantan las luchas de poder y los enfrentamientos. Forma de vida excesiva: demasiadas cosas, sexo, trasnochador, ruidoso. Da la cara por sí mismo y por sus amigos, combativo, extremadamente protector.
Los Ocho evolucionados son excelentes líderes, poderosos. Tratan de proteger a sus amistades de cualquier peligro.
Los Ocho describen una infancia combativa donde los fuertes eran los respetados y los débiles no lo eran. La sólida coraza del Ocho protege el corazón de un niño dependiente, prematuramente expuesto a circunstancias adversas. Para protegerse captan de inmediato las intenciones negativas de los demás. Encuentran su identidad como justicieros, enorgulleciéndose de su deseo de defender a los débiles. Su asunto principal es saber quien tiene el poder para ejercer su propio poder sobre la situación y mantener el control. Si los ocho se encuentran en una posición subordinada, minimizarán el hecho de que la autoridad posee control sobre su comportamiento y abusarán de los límites y de la interpretación de las reglas, hasta tener claro cuales serán las consecuencias. El Ocho siempre considera que la verdad siempre surge durante una riña. Los ochos no permiten que se cuestione su propia opinión. En lugar de buscar alianzas o acuerdos, su estrategia es la total usurpación del poder. El modo de liberar la sobrecarga de energía que tienen consiste en excederse, crear problemas, interfiriendo en la vida de sus amistades, excederse con la comida, el sexo o las sustancias.
Intensidad sin medida. rebeldía. No sienten culpa ni miedo. Primitivos pero no rencor, pena o vergüenza. Posesivos, celosos, agresivos, competitivos. Llevan la verdad hasta el escándalo . Gusto por los peligros, temerarios, niega las normas sociales, intolerancia a la frustración. Son la pura acción. No pide para no arriesgarse a una negativa, lo arrebatan. Atropelladores Rechaza la autoridad, rompe con todo obstáculo que le impida realizar sus deseos. No aparece por los psiquiatras.

9. LA PEREZA. El mediador
La pereza es el pecado capital del 9 que tiene el peligro de abandonarse a la inactividad y dejar para mañana lo que tendría que hacer hoy, o de dejarse influir por el humor del momento o por las decisiones de los demás. Los pecados del 9 son por "omisión" y tienen que ver con cosas que no se han hecho, con oportunidades que se han perdido y con cualidades que se han reprimido y se han mantenido ocultas. Prefiere dejar a otros, evitando los conflictos y no afrontando los problemas. La pereza puede asumir las siguientes manifestaciones:
- La resistencia al cambio: predilección por las cosas habituales y rutinarias, agresividad pasiva, tendencia a la resignación.
- El olvido de si mismo: dificultades para la introspección y para la conciencia de las propias necesidades, renuncia a los deseos para responder a las e expectativas ajenas, tendencia a desacreditarse, necesidad de pasar inadvertido.
- La compensación: tendencia a colmar la inercia mediante actividades compensatorias, como la dependencia del alcohol, de la comida, de la televisión, de la lectura o de un hobby. Trata de narcotizarse para no enfrentar las situaciones difíciles
- La distracción: inclinación a despilfarrar las energías en intereses del momento, sin objetivos de fondo hacia los que orientar el propio esfuerzo.
- Intensidad a través de las pertenencias: La imagen que el 9 tiene de si mismo está mediatizada por sus contextos de pertenencia, como la familia, el ambiente de trabajo o el grupo de amistades, que contribuyen a definir las funciones y la identidad. Y sobre todo está la búsqueda de fusión con la pareja para compensar la débil identidad personal.
La salida para los mediadores está vinculada a la capacidad de desarrollo de la virtud de la diligencia, que se cultiva mediante la practica de actitudes como las siguientes:
- asumir la responsabilidad por los dones recibidos, implicándose en la vida y con los demás.
- encender el fuego interior de la motivación y apretar algo mas el acelerador.
- afirmar el propio valor y dignidad, conscientes de que no es posible amar al prójimo sin amarse a uno mismo.
- desarrollar la pasión por la vida, sacando a la luz las propias energías y capacidades.
- expresar las opiniones propias y afrontar de manera constructiva los conflictos y las diferencias, evitando hacer creer a toda costa que todo es paz y armonía.
- establecer limites y plazos en la realización de los proyectos, sin perderse en infinitas distracciones o casas no esenciales.
- aprender a centrar la atención tomando la iniciativa, estableciendo prioridades y tomando decisiones.
Obsesivamente ambivalente, ve todos los puntos de vista. Conoce las necesidades de los demás mejor que las propias; agradable, manifiesta la ira en formas indirectas. Los nueve evolucionados pueden ser excelentes pacifistas, consejeros, negociadores. Los Nueve fueron niños que se sintieron ignorados durante su infancia, no se sentían escuchados y las necesidades de los demás eran más importantes que las propias. Se adormecieron y olvidaron sus verdaderos deseos procurándose pequeñas comodidades y sustitutos para el amor. Aprendieron a anestesiarse y a olvidarse de sí mismos al darse cuenta de que sus prioridades probablemente no serían consideradas. Pierden el contacto con lo que quieren al fusionarse con los deseos de los demás. Tienen dificultad en decir que no y sienten que al entablar una relación ni siquiera se han preguntado su necesidad sino la del otro. Se encarga de mantener la paz, de mediar, de estar de acuerdo con los otros. No discuten nada, enseguida asumen la opinión ajena. Son lentos se pierden en los detalles y dan rodeos. No llegan al grano de la cuestión. Sin embargo toda esa tolerancia guarda dentro de ellos un volcán de rabia a punto de erupción. Contienen la ira pero la expresan como terquedad o agresión pasiva.
Es un adormecimiento psíquico, no quieren ver ni trabajarse. Pereza de ser, de sentir su interior, Pereza a la intensidad. Su depresión es resignada. excesivo conformismo. Aspecto sano, como el campesino satisfecho, Sancho Panza. Tapan la realidad para no enfrentar el dolor. " La vida es simple, no sé porqué la gente se complica". Ni siquiera se da cuenta que sufre, está narcotizado. Se suele evadir a través del hacer cualquier cosa inútil. Aparenta no tener problemas, si bien va experimentando un empobrecimiento. Adopta valores del entorno.